Apostoli székesegyház Jeruzsálemben. A jeruzsálemi egyház helyi tanácsai

Apostoli székesegyház
1) Az Apostoli Tanács a jeruzsálemi gyülekezeti találkozóra utal, amely Pál első és második missziós útja között zajlott. Ezen a zsinaton a kereszténységre áttért pogányokat mentesnek ismerték el Mózes törvénye alól (ApCsel 15);
2) Az apostoli zsinat oka a volt zsidó keresztények követelése volt, hogy térítsék meg a pogány keresztényeket a körülmetélkedésre (ApCsel 15:1). Úgy tartják, hogy ez ugyanaz a beszéd volt, aki arra kényszerítette Pétert és Barnabást, hogy ne étkezzék a pogány keresztényekkel, mert nem tartották be a zsidó szabályokat a tiszta és tisztátalan ételekről (Gal 2,11-14). Ezen ellentmondások feloldására az antiochiai egyház Pált és Barnabást, valamint néhány más keresztényt Jeruzsálembe küldte (ApCsel 15:2);
3) A jeruzsálemi gyülekezet gyűlésén az apostolok és presbiterek jelenlétében (ApCsel 15:4,6) az egykori farizeusok ismét szót emeltek a pogányoktól megtért keresztények körülmetélkedése mellett (5. vers). Péter felidézte, mit tett Isten, amikor Kornélius megtért (7-11. vers). Pál és Barnabás elmesélte, mit tett az Úr általuk a pogányok között végzett prédikálómunkájuk során (12. vers). Végezetül Jakab megmutatta, hogy ami történik, az az ószövetségi jövendölés beteljesülése (13-18. vers), és ebből arra a következtetésre jutott, hogy a pogányoknak nem kell először zsidókká válniuk a körülmetélés és a törvénynek való alávetettség révén ahhoz, hogy üdvözüljenek. 19. vers). Ez egyetemes jóváhagyást kapott, és Pál és az antiochiai egyház helyzetének elismerését jelentette;
4) Másrészt Jakab mindazonáltal azt követelte a pogány keresztényektől, hogy a körülmetéltekkel való közös étkezés érdekében tartsák be a tisztaság négy ószövetségi parancsolatát, és tartózkodjanak a „bálványok által beszennyezett”, „megfojtott és véres” és a paráznaságtól (ApCsel 15). :20,29; ApCsel 21:25). Az első három parancsolat a Lev 17:7-9,10-12,13,15-ben található; a negyediket valószínűleg a rokonok közötti házasság tilalmaként kell érteni (3Móz 18,6-18; vö. 1Kor 5,1), mivel a tágabb értelemben vett paráznaságot Jézus szavai alapján kizárták (Mt 5,28). 32; Mt 19,9). Már az ÓSZ-ben is a négy megnevezett parancsolat nemcsak az izraelitákra vonatkozott, hanem az Isten népe között élő idegenekre is (3Móz 17:8,10,13; Lev 18:26). Pál, aki maga is kész volt lemondani a húsevésről (bálványok szennyezték be, 1Korinthus 8:13), egy gyenge testvér kedvéért, nyilvánvalóan egyetértett Jakab követelésével. Az emberi döntést és a Szentlélek vezetését itt nem ellentmondásnak, hanem ugyanazon jelenség két oldalának tekintjük. Hosszas töprengés (ApCsel 15:7), a megszerzett tapasztalatok mérlegelése és a Szentírásból való válasz megszerzésének kísérlete után az egybegyűltek úgy döntöttek: "Mert kedves a Szentléleknek és nekünk..." (28. v.) ;
5) Az apostoli zsinatnak ezt a határozatát az antiókhiai, szíriai és kilikiai gyülekezeteknek címzett úgynevezett apostoli meghatározásban írták le (ApCsel 15,23), és az antiochiaiakat kísérő Júdással és Silással együtt küldték oda (30. vers). Ezt a döntést örömmel fogadták, és következő missziós útjukon Pál és Silás továbbadta a pogány megtért más gyülekezeteinek (ApCsel 16:4). Az apostoli megnevezést ismét megemlíti az ApCsel 21:25. Jakab itt hangsúlyozza, hogy a törvénytől való teljes szabadság csak a pogány megtértekre vonatkozik („De a pogányokról írtunk, akik hittek...”), míg Pálnak zsidóként meg kellett mutatnia, hogy nem tagadja meg a Törvény szerint való életet. ;
6) További bonyodalom, hogy Pál beszámolója a Gal 2:1-10-ben hogyan illeszkedik az Apostolok Cselekedeteiben található tényekhez. Meggyőző megoldást nyújt az F. F. Bruce által bemutatott következő változat: Pál és Barnabás beszélgetése Jakabbal, Péterrel és Jánossal Pál második jeruzsálemi látogatása során zajlott (Gal 2:1 = ApCsel 11:30; vesd össze a Gal 2-t is: 2 és ApCsel 11:28). Ugyanakkor az apostolok elismerték a pogányoktól megtért keresztények független egyházát, amely Antiókhiában már létezett (Gal 2,6-9). Titust nem kényszerítették a körülmetélkedésre (3. vers), de nem volt az, hogy egy ilyen döntés ebben a kérdésben mindenkire nézve kötelező erejű. Az apostolok helyzetét Kornéliusz megtérése és Péter általi megkeresztelkedése készítette elő (ApCsel 10:1 – ApCsel 11:18). Az új keresztény közösségek megjelenése a pogányok között oda vezetett, hogy Kis-Ázsiában is újra fellángoltak a nézeteltérések a zsidóktól származó keresztényekkel (ami alkalmat adott a galatákhoz írt levél megírására; vesd össze a szíriai és kilikiai keresztények említését, ApCsel. 15:23), és Antiókhiában (ApCsel 15:1; Gal 2:11kk.). Ebben a helyzetben, még az apostoli zsinat előtt megírták a Galata levél. Bruce verziója arra törekszik, hogy a két történetet összeegyeztesse anélkül, hogy az egyikben bármi is változna, és elkerülhető, hogy kétségbe vonjuk az egyik történet igazságát a másikhoz képest.

A teológiai tudományban még mindig nincs egyöntetű döntés Pál odaérkezésével kapcsolatban az apostolok jeruzsálemi találkozójának természetéről és jelentőségéről. A hagyományos tanítás az apostolok tanácsát látja benne, és összekapcsolja a következő zsinatokkal. Az apostolok zsinatának az egyházi zsinatokkal - az apostolok zsinatával, az egyház történetének első egyházi zsinatával - való történelmi kapcsolata mellett egy dogmatikai kapcsolat is megerősítődik: a püspökök az apostolok utódai, a püspökök pedig az apostolok utódai. zsinat, mint a püspökök gyűlése, az apostoli zsinat utódja, mint az apostolok gyűlése. Ez a hagyományos tanítás továbbra is domináns az ortodox és katolikus teológiai irodalomban, de különféle módosításokkal. A jeruzsálemi dómnak a későbbi katedrálisok szempontjából nem kétséges tipológiai jelentősége: ez a történelem első templomi székesegyháza, amelynek mintájára az összes későbbi katedrális épült. Ami a jeruzsálemi székesegyház történelmi és genetikai jelentőségét illeti, nagy kétség merül fel benne. A jeruzsálemi székesegyház kivételes jelenség az egyház történetében, és mint ilyen, egyedülálló, ezért nem lehet egyszerű genetikai kapcsolatot létesíteni a következővel. Az egyház történetében egyetlen zsinat sem tudta megismételni azt, amit az apostolok jeruzsálemi gyülekezetében adtak. A katedrálisok története nem a jeruzsálemi katedrálissal kezdődik, hanem később.

Az ősi egyházi hagyományhoz kötődő nézeteken túl a teológiai tudományban egy másik felfogás is létezik az apostolok jeruzsálemi gyülekezetének természetéről: az apostolok zártkörű találkozója vagy a jeruzsálemi közösség találkozója volt. A fő nézeteltérés abban a kérdésben van, hogy tanács vagy egyházi gyűlés? Erre a kérdésre csak az apostoli kori gyülekezet és a zsinat kapcsolatának tisztázása után lehet választ adni.

1. Az alkalmazás visszatérésekor. Pál és Barnabás az antiókhiai keresztények közötti első missziós útjukon viták alakultak ki a körülmetélésről, mint a kereszténység felvételének előkészületéről. „Néhányan Júdeából jöttek a testvéreknek: Ha nem vagytok körülmetélve Mózes szertartása szerint, nem üdvözülhettek” (ApCsel 15,1). Természetesen a Júdeából érkezőknek ezt a prédikációját át kellett vinni az antiochiai közösség gyülekezeti összejövetelére, amelynek el kellett volna döntenie, melyik tanítás igaz - ap. Pál vagy Mózes körülmetélésének támogatói. Az Apostolok Cselekedeteinek írója világossá teszi, hogy a köztük lévő vita egy gyülekezeti összejövetelen zajlott: „Amikor Pál és Barnabás között nézeteltérés és nem kis versengés támadt velük, úgy döntöttek Pál és Barnabás és néhányan közülük, hogy ezt folytatják. a jeruzsálemi apostoloknak és presbitereknek” (ApCsel 15:2). Egyenetlenségre és kutatásra (?????? és ???????) csak egy gyülekezeti gyűlésen kerülhetett sor, amely úgy döntött (??????), hogy követséget küldenek az apostolokhoz Jeruzsálembe. A gyülekezeti közgyűlés döntése, mint tudjuk, csakis Isten akaratának kinyilatkoztatása és a gyülekezeti közösség tanúságtétele és elfogadása által jöhetett létre. Az egyházi gyűlés önmagában és a saját nevében nem dönthetett semmiről. Az e tárgyra vonatkozó közvetlen utasítások hiányát a leíróból egészíti ki Szentpétervár kategorikus tanúsága. Pál: „De én elmentem (Jeruzsálembe) kinyilatkoztatás által(???? ??????????)" (Gal 2:2). Továbbra sem világos, hogy a kinyilatkoztatást St. Pál vagy a többi antiochiai próféta. Az egyházi gyűlés így döntött az ap. Pál és a kinyilatkoztatás követői, de magát a körülmetélkedés tankérdését nem oldották meg. Az érdemi döntés hiánya azzal magyarázható, sőt magyarázható, hogy a gyülekezeti gyűlés nem kapta meg Isten akaratának kinyilatkoztatását ebben a kérdésben.

2. Az Apostolok Cselekedetei és a Galata levél szövege alapján nem lehet pontosan megállapítani, hogy a nagykövetségnek az apostolokhoz és a vénekhez, vagy az egész jeruzsálemi gyülekezethez kellett volna-e fordulnia a zavart kérdés megoldása érdekében. Valószínűbb, hogy az első dologra gondoltak: a nagykövetségnek kellett volna meghoznia az apostolok döntését. Erre utalnak ap szavai. Pál: „A kinyilatkoztatás szerint jártam, és azoknak, de különösen a leghíresebbeknek ajánlottam fel az evangéliumot, amelyet a pogányoknak hirdetek” (Gal 2,2). Ha ez a zártkörű találkozó megtörtént, akkor ott van a Szent István prédikációja és tettei. Pál nem emelt kifogást. Mindenesetre az App. Pált a jeruzsálemi gyülekezet közösségbe fogadta: „És amikor megérkeztek Jeruzsálembe, befogadták őket a gyülekezet, az apostolok és a presbiterek, és kihirdették mindazt, amit Isten tett velük, és hogyan nyitotta meg a hit kapuját. a pogányoknak” (ApCsel 15:4). Azonban, hogy a gyülekezet tagjai közé tartozott, és részt vett Titus eucharisztikus összejövetelén (Gal 2,3), akit nem metéltek körül Mózes törvénye szerint, néhány hívő farizeus tiltakozását váltotta ki. Ezután az apostolok a kérdést (valószínűleg egészen konkrét - Titusz találkozóján való részvételről) magának a jeruzsálemi gyülekezetnek a döntésére utalják. Bár az Apostolok Cselekedeteinek szerzője azt mondja: „Az apostolok és presbiterek összegyűltek (??????????), hogy megvizsgálják ezt a kérdést” (ApCsel 15:6), azonban maga az „összegyűlt” kifejezés ??? ??????? és minden további elbeszélés azt bizonyítja, hogy nemcsak apostolok és presbiterek gyülekezete volt, hanem az egész közösségé: „Aztán az egész gyülekezet elhallgatott (?? ?????? - közösség értelmében vett sokaság) és hallgatott Barnabásra” (ApCsel 15:12). Pontosabban, a gyülekezet összetétele (??????) egy kicsit lejjebb van feltüntetve: „Az apostolok és a vének az egész egyházzal együtt ítélkeztek (?????)” (ApCsel 15:22). Az eredeti "indokolt" használata - ????? - egyes számban azt jelzi, hogy a döntés súlypontja a templomban van. Végül: "Apostolok és presbiterek és testvérek" (a "testvérek" eltérő értelmezése) (23. v.). Ezen az ülésen részt vett a képviselő. Pál és Barnabás (12. v.), az antiókhiai közösség tagjai, ahogy a jeruzsálemi közösség tagjai is részt vettek az antiókhiai találkozón. Az Apostolok Cselekedeteinek elbeszélése nem ad teljes és tiszta képet a gyülekezetről, de egy dolog világos, és nem hagy kétséget afelől, hogy ez a jeruzsálemi közösség összejövetele volt. Feltételezhető, hogy a jeruzsálemi gyülekezeti gyülekezet jellegében némileg eltért más közösségek hasonló találkozóitól, mivel a jeruzsálemi gyülekezet felépítése eredeti volt, és sok tekintetben különbözött más, különösen nem palesztin közösségek szerkezetétől. Az egyikben teljes analógia van az előző Antiochiai Egyházgyűléssel: a jeruzsálemi gyűlés döntése követte Szent Péter kinyilatkoztatását. Jakab, a jeruzsálemi gyülekezet tanúja és elfogadása.

A jeruzsálemi gyülekezet döntését külön üzenetben közölték Antiókhiával, amelyet egy különleges követségre bíztak.

1. Az Egyház modern kanonikus felfogása olyan mértékben uralta az Egyház tudatát, hogy hajlamosak vagyunk kanonikus felfogásainkat az apostoli kor Egyházára is alkalmazni. Az uralkodó kánoni tudat szerint a püspöki közösség - az egyházmegye - az autokefális egyház része. Ezért nem élvez semmilyen függetlenséget sem az adminisztratív, sem a tanítási területen. Ezt a kánoni tudatot a legvilágosabban a moszkvai székesegyház 1917-1918-as határozata fejezte ki, amely szerint „az egyházmegye ún. rész Ortodox Orosz Egyház, amelyet kanonikusan egy egyházmegyei püspök irányít. Ez azt jelenti, hogy a helyi egyház közigazgatási kánoni rendi okokból egyházmegyékre oszlik, nem pedig azt, hogy az egyházmegyék, mint alapegységek összessége alkotja a helyi egyházat. Az egyházmegyék viszont plébániákra oszlanak, amelyek az egyházmegyék részei. A függetlenség és az egyházi függetlenség csak a helyi egyházé, az egyházmegyé nem, de akkor is korlátozottan, vagyis minden helyi egyház csak része az egyetemes egyháznak. A Bizáncot és az egész ortodox Keletet sokáig uraló, jól ismert öt érzékelmélet szerint az egész egyetemes egyház öt részre oszlik, amelyek mindegyik részét egy-egy pátriárkára bízzák. Jelenleg az ortodox egyház jelenlegi helyzetére tekintettel ezt az elméletet elvetették abban az értelemben, hogy az „egy, szent, apostoli és katolikus egyház” részre oszlik több mint öt részre, de a gondolat továbbra is dominál az egyetemes egyház többé-kevésbé független részekre osztása. Ennélfogva az ökumenikus (katolikus) jelleg csak a helyi egyházak összességére vonatkozik, az egyes egyház pedig csak annyiban katolikus, amennyiben része az egyetemes egyháznak. Ezért a helyi egyház döntésének csak helyi jellege van. A helyi egyházon belül a minden egyházi függetlenségtől megfosztott püspöki közösség, azaz az egyházmegye csak a helyi életéhez közvetlenül kapcsolódó, és nagyrészt az egyházi irányítás alá tartozó önkormányzatot tudhat magáénak. legfelsőbb hatóság. A helyi egyház egész egyházi szervezetének középpontjában a jog gondolata áll: egyes részeinek jogi alárendeltsége a legfőbb egyházi hatalomnak. A jogi struktúra az egyházmegyei szervek mellett állandó központi szerveket tesz szükségessé. A központi hatóságok és az egyes egyházmegyék között jogviszonyok vannak. Ezek a jogviszonyok az egyházmegyék közötti kapcsolatok tényleges megszűnését eredményezték. Minden kérdésben a központi szerveken keresztül kommunikálnak, nem közvetlenül.

2. A modern kanonikus ábrázolás egy hosszú történelmi evolúció eredménye. Hangsúlyozni kell, hogy ebben a történelmi folyamatban a kiindulópont egyenesen ellentétesnek bizonyult azzal, amihez ez a folyamat vezetett.

A helyi egyházak függetlensége az egész ortodox egyház legfőbb egyházi hatósága alá tartozó jogi alárendeltség hiányát jelenti, bár elvileg ez a hatalom ökumenikus zsinat formájában létezik, de valójában nem működik. Az ortodox egyház jogi struktúrája befejezetlennek bizonyult. A jogrendszer fejlődése egy bizonyos pillanatban megállt, nagyon közel a végponthoz, amelyen különböző okok miatt nem ment tovább. Az ókori egyház egyházi tudatát nem az egyetemes, különálló részekre osztott egyház gondolata jellemezte, amelyek összessége alkotja ezt az egyházat. E tudat számára minden egyházi közösség az Egyház volt a maga teljességében és integritásában. Az egyházközösségnek ez a gondolata az Egyházról mint Krisztus testéről szóló dogmatikus tanból fakadt. Az Eucharisztikus Gyülekezetben, amely a mennyei egyház földi képe, az Egyház földi ikonja, egész Krisztus változatlanul és elválaszthatatlanul lakozik. „Az áldás pohara, amelyet megáldunk, nem Krisztus vérének közössége? A kenyér, amit megtörünk, nem Krisztus testének közössége? Egy kenyér, és mi sokan egy test vagyunk; mert mindannyian egy kenyérből részesülünk” (1Kor 10,16-17). Ahogyan nincs és nem is lehet keresztény közösség az Eucharisztikus Gyűlés nélkül, úgy nem létezhet olyan keresztény közösség, amelyben Krisztus ne lakna isteni-emberi Testének teljességében. Krisztus jelenléte testének teljes teljességében az egyházközösség teljességét és integritását jelzi. A korinthusiakhoz fordulva Szt. Pál ezt írta: "Pál, Isten gyülekezetének, amely (?????) Korinthusban van" (1Kor 1:1-2). Számunkra most ez a szóhasználat idegen, nemcsak azért, mert nem jellemző nyelvünk szellemére, hanem azért is, mert más vagy némileg eltérő dogmatikai tanítást fejez ki az egyházról. Mindenesetre most nem mondjuk ki. Ez azt jelenti, hogy a korinthoszi közösség a misztikus Egyház teljességének empirikus megtestesítője: Isten Egyháza Korintusban van vagy van. A korinthusiak a gyülekezetükben, a Krisztussal való gyülekezésükben és Krisztus nevében, abban a gyülekezetben, amelyben maga Krisztus van jelen, Krisztus testét képviselik, ezért gyülekezetük Krisztus Egyháza a maga teljességében. Ha a korinthoszi közösség az Egyház része lenne abban az értelemben, hogy csak a részek összessége alkotja az Egyház teljességét, akkor ez azt jelentené, hogy maga Krisztus is megosztott isteni-emberi testében. Krisztus nem töredezett és nem egész testében. Az eucharisztikus Bárány, amely a hívek evésére készült, részecskékre törik, de a Báránynak ez a megtörése nem Krisztus testének megtörése és Krisztus felosztása: elválaszthatatlan, mindig eszik, és soha nem függ, hanem szentelje meg azokat, akik részt vesznek.” (Aranyszájú János liturgiája). Ahogyan minden egyes eucharisztikus részecske magában foglalja a teljes oszthatatlan Krisztust, úgy minden közösség magában foglalja Krisztus teljes isteni-emberi testét is. Ez az organikus teljesség és teljesség katolicitás, bár St. Pál, - minden gyülekezeti közösség nem zárja ki más közösségek egyházi jellegének integritását és teljességét. Ahogyan az eucharisztikus felajánlások számtalan sokasága térben és időben nem tagadja vagy csökkenti az Eucharisztia egységét, úgy a keresztény közösségek pluralitása sem sérti az egyes közösségek egyházi jellegének integritását és teljességét. A katolicizmus egy fogalom minőség, nem mennyiségi. Az Egyház katolicitása nem változik az egyes közösségek csökkenésével vagy növekedésével, hiszen az Egyház katolikus jellege minden egyes egyházi közösségben jelen van. Az Eucharisztia jellege nem változik a karitatív felajánlásban résztvevők számától. Ezért nemcsak a korinthoszi közösség Isten Egyháza, amely Korinthusban létezik, hanem a thesszalonikai közösség is Isten Egyháza, amely Thessalonikában létezik. „Pál, Silouan és Timóteus Thesszaloniki gyülekezetei az Atya Istenben és az Úr Jézus Krisztusban” (1Thessz 1:1; vö. 2Thessz 1:1). Ebből az következik, hogy nemcsak „egyház”, hanem „egyházak” is vannak: „Pál, apostol... Galácia gyülekezeteinek” (Gal 1,1-2); „Mert mi hiányzik belőled a többi gyülekezethez képest” (2Kor 12,13); „Személyesen nem ismertem Krisztus júdeai gyülekezeteit” (Gal 1,22); „Tájékoztatlak benneteket, testvéreim, a kegyelemről, amelyet Macedónia gyülekezeteinek kaptak” (2Korinthus 8:1). Az Egyház egységét nem sérti az a tény, hogy az Egyház különböző helyeken létezik. Ezek nem különböző egyházak és nem ugyanannak az Egyháznak a részei, hanem egy és ugyanannak az Egyháznak, amely teljes teljességében és integritásában minden különálló keresztény közösségben megadatott. Az Egyház mint „Krisztus Teste” egy, de az empirikus valóságban empirikus inkarnációinak sokasága létezik. Egy egyházi közösség katolikus jellege nem okoz kárt egy másik közösség egyházi jellegének teljességében és integritásában. A gyülekezet Korinthusban, Thesszalonikában létezik; Galáciában több templom van, valamint Macedóniában. De nem számít, hogy hány ilyen különálló egységet adunk össze, az összegük csak egy egyházat ad, amely mindenben egyenlő annak minden tagjával.

Az elkülönült egyházközösség teljessége és integritása nem fosztotta meg a korai kereszténységet egyetemességétől. App magát. Pál az evangéliumot a Római Birodalom szélső határaiig – Herkules oszlopaiig – igyekezett hirdetni, hogy prédikációjával átölelje az akkori egész univerzumot – ?????????. A nyelvek apostolaként azt hitte, hogy elsősorban Krisztus parancsával bízták meg, hogy tanítson minden nemzetet. Nemcsak a Római Birodalomnak, hanem az egész világnak kereszténnyé kell válnia. A kereszténységnek ez a terjeszkedése nem a katolikus egyház növekedését jelenti, hanem az egyház tapasztalati megtestesüléseinek növekedését. A Világegyház nem egy egész az őt alkotó egyes keresztény közösségekhez képest. Az egyetemes egyház a titokzatos misztikus mennyei egyház, amely minden egyes empirikus egyházban teljes mértékben megtestesül. Az ókereszténység egyházi tudatának kiindulópontja egy külön egyházi közösségben – annak eucharisztikus gyülekezetében – rejlik.

3. Teljesen hiába nézzük a Szentírás tanításait. Pál ellentmond Krisztus szavainak: „Ahol ketten vagy hárman összegyűlnek az én nevemben, ott vagyok közöttük” (Mt 18,20). Amint az egész igeszakasz kontextusa mutatja, Krisztus e szavai nem vonatkoznak egyetlen gyülekezetre sem, hanem csak az egyházra, pontosabban az egyházon belüli gyülekezetre, nem pedig annak határain túlra. Mindenekelőtt meg kell jegyezni, hogy a Ptk. 15 A "testvér" alatt Krisztus tanítványát kell érteni – Egyházának tagjaként. A vétkező testvér intése, bár privátban történik, a gyülekezeten belül történik. Ezt jelzi az Art. 17: "Ha nem hallgat a gyülekezetre, legyen neked olyan, mint a pogány és a vámszedő." A következő 18. vers is az Egyházról szól: a megkötés és a feloldás felhatalmazása az apostoloknak adatott az Egyházban és az Egyház számára. A 19. vers nem változtat a témán: „Bizony, én is mondom nektek (????? ???? ???? ????)”, hanem elmagyarázza az Egyház természetét. Az Egyház ítélete végleges, de melyik egyház? Az ószövetségi tudat szerint Jeruzsálem Isten jelenlétének helye, az Egyház pedig, mint az ószövetségi nép Istennel való összejövetele, túlnyomórészt Jeruzsálemben van. Igaz, a későbbi zsidó tudat felismerte Isten dicsőségének jelenlétét a Tóra tanulmányozásával foglalkozó két ember között, de ez a jeruzsálemi templom lerombolásának volt az eredménye. Az ószövetségi tudattal ellentétben az Egyház nemcsak Jeruzsálemben van, hanem mindenhol, hiszen Krisztus kettő vagy három között van jelen. összegyűjtött(??????????) az Ő nevében. Ugyanakkor ezek a szavak azt mutatják, hogy a katolicitás - Krisztus jelenléte - nem mennyiségi, hanem minőségi szubjektum.

4. Az egyes közösségek egyházi jellegének teljessége és integritása határozza meg függetlenségét. Minden közösség, mint az Egyház teljessége, önmagában rendelkezik mindennel, ami az életéhez szükséges, és ebben a tekintetben nem függ egy másik közösségtől. Elméletileg más közösségek létezése nem előfeltétele egyetlen közösség teljes létének sem, legyen az bármilyen jelentéktelen is. Emiatt az egyik közösség nem függ a másik közösségtől, vagyis az apostoli időkben nincs törvényes hatalom a közösség felett. „Az Egyház alá van vetve Krisztusnak”, akit Isten „mindenek fölé állított, az Egyház fejévé, amely az Ő teste, annak teljessége, aki mindent mindenben betölt” (Ef 5:24; 1:22-23). . Ezért a közösség, mint Krisztus testének teljessége, egyedül Krisztusnak engedelmeskedik. Ha Krisztusnak, mint az Egyház fejének hatalmával együtt más hatalom is létezne akár egy másik közösség, akár más közösségek, akár annak bármely főemlősében, akkor ez a hatalom egyúttal maga Krisztus felett is hatalom lenne. és az Ő Testét. Ez a lehetetlenség, hogy elismerjék a Krisztus feletti hatalom létezését, kizárta a korai kereszténység számára, hogy az egyik közösséget a másiknak vagy annak főemlősének alárendelték. Annak ellenére, hogy az apostolokat felhatalmazták, nem volt törvényes felhatalmazásuk. Amikor úgy viselkedtek felsőbb vezetőkés a gyülekezeti élet mentorai, nem kívülről, hanem a közösségen belülről tevékenykedtek, nem mint az egyházak feletti hatalommal ruházott személyek, hanem mint olyan személyek, akik az Egyházban vannak, és akiket maga Krisztus nevezett ki „a szentek tökéletesedésére, szolgálat munkája, Krisztus testének építésére” (Ef. 4:12). A szolgálat munkája (????? ?????????) nem a személyes hatalom gyakorlásához, hanem magának Isten erejének gyakorlásához kapcsolódott. A legbefolyásosabb és legjelentősebb közösségek - mint Jeruzsálem, minden közösség forrása és a rómaiak - nem rendelkeztek jogi felhatalmazással. Ap. Pál a rómaiakhoz fordulva minden lehetséges módon dicséri a római egyházat, de egyetlen szót sem szólt a római közösségnek a hozzá legközelebb álló közösségek feletti hatalmáról.

5. Az egyházi közösségek autonómiája és függetlensége nem jelenti egymástól való elszigeteltségüket és széthúzásukat. Egység Krisztus teste meghatározza minden közösség egységét. Egyetlen egyházi közösség sem korlátozhatja magát a más közösségekkel való közösségben, zárkózik el önmagába. A más közösségekkel való közösség hiánya egyben tagadná e közösségek egyházi jellegének teljességét, és ami még elfogadhatatlanabb, a saját közösség megerősítése, mint a „mennyei” egyház empirikus megtestesülésének egyetlen formája. . A széthúzást legyőzi az a felismerés, hogy nemcsak egy, hanem minden közösségben Krisztus testének teljessége jelen van. Egy közösség önkéntes elszigetelése a zsidó egyházi tudat visszaesését jelentené. Az ószövetségi templom csak Jeruzsálemben volt, ahol volt egy templom és egy szent hierarchia, és ahol áldozatokat hoztak. A templom volt az Úr lakhelye és jelenléte. Az újszövetségi gyülekezeti tudat megerősítette az Egyház másfajta felfogását: az Egyház az, ahol Krisztus van, és Krisztus az, ahol ketten vagy hárman összegyűlnek az Ő nevében.

Minden egyházi közösség egysége a közösségek egysége a Krisztusban való szeretetben. Egy közösség a másik számára a Szentlélekben való szeretetének tárgyaként jelenik meg. „Minden legyen veletek szeretetben” (1Korinthus 16:14). Ugyanakkor egy másik közösség iránti szeretetben maga a közösség a saját szeretetének tárgya. Egy másik közösséget szeretve önmagát szereti, hiszen a szeretet végső célja az Egyház, mint Krisztus teste. A másik közösség iránti szeretet hiánya, minden közösség szeretetteljes egységéből való kilépés az önmagunk és az Egyház iránti szeretet elutasítása. A szeretet az a kötelező alapelv, amely minden közösség szeretetteljes egységét hozza létre. Csak „az igaz szerelemben emelkedünk fel<ст>egyél bele mindent<Того>ki a Fő Krisztus” (Ef 4,15).

A közösségek szeretetteljes egyesülése a szeretetben és harmóniában belépő és megmaradó egyéni közösségekkel kapcsolatban nem egy magasabb rendű szervezet. Az Egyházban semmi sem lehet magasabb az Egyháznál. Ha a közösségek szerető szövetsége egy magasabb rendű szervezet lenne, akkor ez a benne foglalt közösségek egyházi jellegének hiányosságát jelentené. Szerelmi unióba lépve minden egyes közösség önmagában marad, nem oldódik fel más közösségekben, és nem szívja magába az egész. Minden egyes közösség a közösségek szeretetének egyesülésében megőrzi abszolút értékét és egyediségét. A szerelmi közösségek egysége nem vezet identitásukhoz. Minden közösség másokkal egységben megőrzi arcát, amit egyedül megvalósít. A korintusi közösség nem azonos az efézusiakkal, és ez utóbbi sem a thesszalonikaiakkal. „Az ajándékok különbözőek, de a Lélek ugyanaz. A szolgálatok pedig különbözőek, de Isten egy és ugyanaz, mindenben munkálkodik” (1Korinthus 12:4-6).

A közösségek identitásának hiánya – mindegyikük abszolút értékével – a közösségek szeretetének egyesülésében a közösségek hierarchiájának létéhez vezet. A közösségek szeretetteljes szövetségében egyikük felülmúlhatja a másikat, de nem azért, mert értékesebb a másiknál ​​- Krisztus mindkettőben ugyanaz -, hanem azért, mert nagyobb tekintélyt élvezhet, mint a többiek. A közösségek ilyen hierarchiája már az apostoli időkben is megfigyelhető. A jeruzsálemi és a római közösségnek volt a legnagyobb tekintélye. Minden gyülekezeti közösség a „mennyei” egyház empirikus inkarnációja, de ez a megtestesülés mindig hagy egy bizonyos határvonalat közte és az Egyház lényege között. Az empirikus valóságban (az Eucharisztikus Gyülekezet kivételével, amely mindig a mennyei egyház ikonja) nincs teljes egybeesés az egyház és a mennyei egyház empirikus megtestesülése között, de ehhez csak különböző mértékben lehet közelíteni. véletlen egybeesés. Különböző korszakokban és egyazon korszak különböző közösségeiben a közelítés mértéke folyamatosan változik. Minél nagyobb mértékben közelít egy adott közösség az Egyház lényegéhez, annál nagyobb ennek a közösségnek a tekintélye, annál nagyobb a befolyása, és annál magasabb a helye a közösségek hierarchiájában. Az apostoli idők nem jogelvre, hanem szeretetre alapozott egyesülést hoztak létre. És ez a Szeretet, mint az egyesülés alapja, nem kevésbé hatékonynak bizonyult, mint a törvény.

6. Az egyes közösségek egyházi jellegének teljességét és integritását a közösség egyházi összejövetelei döntéseinek természetében kellett tükröznie. Ha a közösség az Egyház, akkor annak döntései teljességükben és jelentőségükben egyházi döntések. Mint az Egyház döntései, amelyek Isten akaratának kinyilatkoztatásán alapulnak, igazak, de nem csak a döntéseket hozó közösség számára, hiszen ez utóbbi nem az egyetlen empirikus megtestesülése a mennyei egyháznak, más közösségek mellette – ugyanannak az egyháznak a empirikus megtestesülése. A közösségek szeretetteljes egysége feltételezi szeretetteljes harmóniájukat. Ahogy Krisztust nem lehet elválasztani, és ahogyan Krisztus sem tud felkelni önmaga ellen, úgy az egyik gyülekezeti közösség szeretettel fogadja azt, ami a másikban történik, mert ami az egyikben történik, az mindenkiben megtörténik - az az Egyházban történik. . Ami igaz az egyik közösségre, az igaz a másikra is, hiszen az Egyházban csak egy igazság lehet. Így elvileg egy közösség döntése általánosan kötelező, érvényes és általános egyházi jellegű, azaz katolikus jellegű. Az egyetlen feltétele annak, hogy egy közösség döntéseit a többiek meghozzák – ami egyenértékű katolikus voltuk elismerésével – az egyházi hovatartozás. Más közösségek számára az apostoli időkben külső jelek nem léteznek (vagy legalábbis nem elegendőek). Az egyes közösségeken belül cselekedeteinek és döntéseinek egyházi jellegét az egyházi gyűlés tanúsága határozza meg, mely szerint Isten akarata kinyilatkoztatott benne. A közösség gyülekezeti összejöveteléhez hozzátartozó tesztelés karizmája nemcsak az abban végzett tevékenységre terjed ki. Ahogyan egy közösség egyházi gyülekezete tanúságot tesz és elfogad a benne zajló eseményekről, úgy egy másik közösség döntéseiről tesz tanúbizonyságot, és sajátjaként fogadja el azokat. Ennek az elfogadásnak - átvételnek -, valamint a belső aktusok elfogadásának nincs jogi jellege. Egyetlen közösséget sem köt más közösségek akarata, és egyetlen közösség akarata sem kötődik másokhoz, hanem csak Isten akarata határoz meg mindent. Egy közösség által a másik közösség által hozott döntések az Isten kinyilatkoztatott akaratának igazságként való elismerését jelenti, és fordítva, egy másik közösség döntéseinek elutasítása azt is jelentheti, hogy az az egyház, amelyik nem hozza meg ezeket a döntéseket, vétkezik az igazság ellen. és a Lélek, vagy hogy ez utóbbi nem az igazság. Az antiochiai egyház elfogadta a jeruzsálemi gyülekezet döntéseit, amikor látta, hogy az igazság feltárult bennük, és szeretettel alávetette magát ennek az igazságnak. Bármilyen magas helyet foglal is el a közösség a közösségek szeretethierarchiájában, döntései ugyanolyan fogadtatást igényelnek, mint a legjelentéktelenebb közösség döntései.

A gyülekezet a közösségek közötti szeretet konkrét megnyilvánulása, ugyanakkor az egyes közösségek egyházi jellegének teljességére és integritására vonatkozó dogmatikus meggyőződés empirikus kifejeződése. Ha ez utóbbi dogmatikailag vagy ténylegesen hibásnak bizonyul, akkor ennek megfelelően csökken az egyházi fogadtatás jelentősége. Az egyházi befogadás az Egyházhoz tartozik, mint az Egyház tanúsága az igazságról, vagyis az Egyház tanúsága önmagáról. Ebből az következik, hogy a gyülekezeti fogadás nem tartozik az Egyház egy részére. A gyülekezeti közösség, mint az Egyház része, elveszíti annak lehetőségét, hogy tanúságot tegyen és szabadon döntsön más közösségekről, különösen a közösségek szeretethierarchiájában magasabban lévő közösségről.

7. Elvileg egy gyülekezeti gyűlés minden döntése általánosan kötelező és érvényes, de valójában ez a természete nem mindig jelenik meg. Minden egyházi közösség egyedi – nincs még két teljesen egyforma közösség sem. Mindegyiknek megvan a maga arca, a saját élete, a lelki élet feltételei, valamint az empirikus lét feltételei. Emiatt egy közösség azon cselekedetei, döntései, amelyek közvetlenül csak az ő életéhez kapcsolódnak, nem vonatkoznak közvetlenül más közösségek életére. Más közösségeket nem érdekelnek ezek a döntések és cselekedetek, és magának a közösségnek sem kell beleavatkoznia az életébe, különösen akkor, ha a gyülekezeti élet normálisan zajlik. Amíg egy közösség döntései és cselekedetei nem lépik túl e közösség határait, addig más közösségeknek nincs közvetlen igényük arra, hogy nyíltan tanúskodjanak e döntések meghozataláról. Az ilyen döntésekben katolicitásuk magán a közösségen belül marad, és bizonyos látens állapotban van. A katolicitás látens állapota az egyházi recepció látens állapotának is megfelel. Amint a közösség döntései és cselekedetei ilyen vagy olyan egyházi visszhangot kapnak, e döntések katolikus jellege látens állapotból aktív állapotba megy át, és életbe lép az egyházi fogadtatás. Rendkívül nehéz pontosan meghatározni egy nyíltan katolikus állam kérdéskörét, hiszen az egyik korszakról a másikra változik.

Megjegyzendő, hogy a közösség minden döntése könnyen átviheti a katolicitást a látens állapotból az aktív állapotba. Ha általánosságban elmondható, hogy a közösségeket nem érdeklik egyetlen közösség tisztán lokális kérdései sem, akkor ez<не>az érdeklődés nem jelent közömbösséget. Ha az egyik közösség a másik számára a szeretet tárgya, akkor az egyik közösség nehézségei esetén a másik nem maradhat közömbös. Vagy maga jön a segítségre, vagy válaszol a hozzá intézett segélyhívásra. A segítség abban rejlik, hogy elfogadja vagy elutasítja azokat a döntéseket, amelyek nézeteltéréseket okoztak, vagy maga dönt egy vitás kérdésben. Így a jeruzsálemi egyház válaszolt az antiochiai egyház felhívására, és olyan döntést hozott, amelyet az antiochiai közösség nem talált meg egyedül.

Általában az apostoli időkben a kérdések ritkán öltöttek nyíltan katolikus jelleget. Az apostoloknak köszönhetően minden közösség viszonylag könnyen leküzdhette minden nehézségét egyedül. A jövőben az ilyen kérdések száma jelentősen növekedni fog. Bizonyos esetekben maga a közösség igyekszik katolikussá tenni az általa megoldott kérdéseket, kérve azok elfogadását más közösségekben (leggyakrabban dogmatikai kérdésekben); más esetekben az egyik közösség helytelen tanítása egy másik közösség beavatkozását okozza. Végül bármely közösség bármely tagja fellebbezéssel fordulhat a szomszédos közösségekhez, hogy elutasítsák azt, amit a közössége döntött.

Így bármely gyülekezeti összejövetel döntésének katolikus jellege megjelenhetett vagy látens, más közösségek nyílt fogadtatását nem igénylő, vagy aktív állapotban. Ez utóbbi esetben nyílt jelleget kellett adni az egyházi befogadásnak.

1. Az apostolok jeruzsálemi gyülekezete a jeruzsálemi egyház egyházi gyűlése volt. Döntésének, az úgynevezett apostoli rendeletnek a katolikus jellegét, legalábbis abban a részében, amely a körülmetélkedés nem kötelező erejéről, mint a kereszténység felvételéhez vezető lépésről beszél, kellőképpen bizonyítja a későbbi történelem. Ugyanolyan kötelező számunkra, mint egy dogmatikai igazság, mint az apostoli időkben. Nem számít, hogy ez a találkozó a jeruzsálemi gyülekezet egyedüli találkozója volt, vagy legfeljebb a jeruzsálemi és antiochiai gyülekezet közös találkozója volt. Amint láttuk, az apostoli időtől idegen volt a „helyi” és az „egyetemes” egyház fogalmának szétválasztása. Ennek a „helyi” gyülekezetnek az „egyetemes” korlátaira való kiterjesztése, ahogyan azt a teológiai irodalom teszi, azon az alapon, hogy az apostolok részt vettek benne, sikertelen kísérlet a helyi szertartások egyetemes jellegének magyarázatára. templom. Önmagában a jeruzsálemi gyűlés döntésének katolicitása nem az apostolok részvételén múlott. Természetesen az apostolok részvétele a jeruzsálemi gyülekezetben különleges felhatalmazást adott neki. A későbbi egyházi tudat a legmagasabb tekintélyt látta benne. Amikor az apostolok utáni időkben valamilyen egyházi normának a legnagyobb tekintélyt és a legnagyobb kötelezettséget akarták adni, maguknak az apostoloknak tulajdonították ennek a normának a jeruzsálemi zsinaton való közzétételét, amit az ún. apostoli" írás. Mindazonáltal a jeruzsálemi gyűlés határozatainak katolicitása önmagában nem függött az apostolok részvételétől. Nem nehéz megállapítani, hogy e döntés ökumenikus jellegének alapja abban rejlett, hogy egy gyülekezeti gyűlés határozata volt, amely természeténél fogva általánosan kötelező erejű és jelentőségteljes. Az apostolok jelenléte, mint egy teljesen kivételes karizma hordozói, különös erővel hangsúlyozta a jeruzsálemi gyűlés határozatainak nyíltan katolikus jellegét, és tanúságot tett annak igazságáról. Ha az antiochiai közösség vagy más közösségek nem hozták volna meg ezt a döntést, akkor ez a jeruzsálemi gyülekezet kizárólagosságának köszönhetően nem az egyháziság hiányának bizonyítéka lett volna, hanem éppen ellenkezőleg, az egyházi gyűlés helytelenségének bizonyítéka. ezeknek az egyházaknak. Ezért „a küldöttek (Jeruzsálemből) Antiókhiába érkeztek, és miután összegyűjtötték az embereket (???????????? ?? ??????), átadtak egy levelet. És amikor elolvasták, megörültek ennek az utasításnak” (??? ?? ?????????? - buzdítás, vigasztalás) (ApCsel 15,30–31). Teljesen kizárja annak a lehetőségét, hogy az antiochiai közösség csak azért gyűlt össze, hogy meghallgassa a jeruzsálemi egyház döntéseit. Az Antiókhiai Gyülekezet szerepe az volt, hogy e döntés próbájaként tesztelje és tanúskodjon. Mint Isten által a Szentlélek által kinyilatkoztatott igazságot, a jeruzsálemi döntést az antiókhiai egyház is elfogadta: ezért számára ez buzdítás és vigasztalás volt (??????????), mint Isten kinyilatkoztatott akarata. Más közösségek is átvették, és általánosan kötelező érvényű szabállyá vált minden egyház számára.

2. Arra a következtetésre jutottunk, hogy a jeruzsálemi apostoli gyűlés ennek az egyháznak az egyházi gyűlése volt a nyíltan kinyilatkoztatott katolikus természet kérdésének megoldására, és döntéseinek katolikus jellege még nem dönti el véglegesen e gyűlés természetének kérdését: jogunkban áll ezt a közgyűlést tanácsnak tekinteni? Már szinte minden előfeltételünk megvan ahhoz, hogy ezt az ülést tanácsnak tekintsük. E közgyűlésnek a későbbi tanácsokkal szembeni vitathatatlan eltérése, mind formája, mind összetétele tekintetében nem tekinthető érvnek a gyűlés tanácsként való elismerése ellen. A történelem során a katedrális alakja folyamatosan változott. A történelemben a székesegyház egyetlen teljesen stabil formáját sem találjuk. A harmadik század, a karthágói Ciprianus korának katedrálisai, amelyek mögött senki sem tagadja a katedrális méltóságát, nagymértékben különbözik az ökumenikus zsinatoktól. Abban sem vagyunk biztosak, hogy ha összehívják az ortodox egyház nagy zsinatát, annak formája teljes mértékben megfelel a korábbi ökumenikus zsinatok formájának. Az orosz egyház, amelynek évszázadok óta nem volt székesegyháza, 1917-ben hívta össze, olyan formában, amely egyfajta újítás a katedrálisok történetében. Még eleve nincs jogunk elvárni az első tanács azonosságát a későbbiekkel. A katedrálisok története a katedrális (különösen a formája) fejlődésének története, nem pedig egy kialakult forma mechanikus reprodukálása. A katedrális változó formája mögött egy bizonyos stabil mag rejlik - a katedrális lényege. Következésképpen a jeruzsálemi gyülekezet természetének kérdésére csak a zsinat fogalmának meghatározása után lehet végső választ adni. A katedrális fogalmának ez a definíciója lényegében azt a stabil pontot adja, ahonnan kideríthető, hogy ez a katedrális fogalma hogyan talált kifejezést a katedrálisok történetében.

3. Az ortodox egyház dogmatikai tanítása szerint az ökumenikus zsinat az egész egyház püspökeinek összejövetele az általános egyházi – ökumenikus – értékű kérdések megoldására. Ez a formai sajátosság nem meríti ki az ökumenikus zsinat fogalmát. Az ökumenikus zsinat összetétele a bővülés irányába változhat. A VII. Ökumenikus Tanácson a szerzetesek teljes jogú tagként vettek részt. Ráadásul nem minden olyan találkozót tekintenek ökumenikus zsinatnak, ahol a formális jelek betartását tartják. A történelem azt mutatja, hogy egyes zsinatok, bár minden formai jellemzőt betartanak, nem kaptak elismerést ökumenikus zsinatként. Az igazi ökumenikus zsinatok mellett voltak az egyház által elutasított hamis zsinatok is, mint például a 449-es efezusi zsinat, amelyet a történelem a „rabló” zsinat nevével fémjelzett. A formális attribútum elégtelenségét egy belső attribútum pótolja. Csak ez a gyűlés olyan tanács, amelynek döntéseit Isten ihlette. A 7. Ökumenikus Zsinat ünnepélyesen kimondta, hogy az azt megelőző valamennyi zsinat "egy és ugyanazon Lélektől megvilágosodott, legitimálja a hasznosat" (1. kánon). Ezt bizonyítja a zsinati formula is, amelynek eredete a jeruzsálemi apostoli gyülekezetből származik: „Gyönyörködjetek a Szentlélekben és bennünk…” (ApCsel 15,28). A zsinat a Szentlélek kinyilatkoztatásán keresztül hirdeti Isten akaratát, és csak az ilyen zsinat valódi és nem hamis tanács. Így a belső jel a zsinat rendeleteinek igazságában áll, mint Isten akaratának kinyilatkoztatásában. Ez a belső jel a zsinat önmagáról szóló bizonyságtételében ölt kifejezést: „Gyönyörködjetek a Szentlélekben és bennünk...” – és az Egyház tanúságtételében, amely ezt valódi és érvényes zsinatként fogadja el. A döntő tényező az Egyház elismerése. Hogy mennyire szükséges ez a felismerés, az abból következik, hogy egy formailag hibás közgyűlést az Egyház ökumenikus zsinatként ismerhet el, mint például a II. Ökumenikus Zsinat, amelyben egyáltalán nem voltak a nyugati egyház képviselői, vagy a II. III. Ökumenikus Tanács, amely a püspökök, Alexandriai Cirill támogatóinak kis gyűlése volt. A zsinat Egyház általi elismerése magának az Egyháznak a bizonyítéka, hogy a zsinat döntései igazak, hogy azok Isten akaratának kifejeződései. Az Egyház, felismerve a zsinatot, önmagáról tesz tanúbizonyságot – a Lélekben, a Szentlélekről, aki benne él és a zsinaton megnyilvánult.

A formai és belső jel kombinációjából nem nehéz meglátni az ökumenikus zsinat lényegét. Ez találkozó, mert csak ebben tér el a zsinat határozata egy személy tanításától, amit az egyház igaznak ismerhet el. Ez a gyűlés a püspökök gyülekezete, amelyen keresztül az egész Egyház képviselve van a maga teljességében, azaz találkozó egyetemes egyház, hogy a Szentlélek kinyilatkoztatása által megvitassák és eldöntsék a katolikus jelentőségű kérdések valódi megoldását.

Az egyetemes egyház modern dogmatikai elképzelése nem esik egybe az apostolival. Amint láttuk, minden gyülekezeti közösség, mint a mennyei egyház empirikus megtestesülése, az Egyház teljes épségében és teljességében, gyülekezeti gyülekezete pedig az Egyház gyülekezete. A zsinat fogalma azonban nem alkalmazható minden egyházi gyűlésre. Fentebb különbséget tettünk az olyan egyházi gyűlések között, amelyek olyan kérdések megvitatásával foglalkoznak, amelyek katolicitása látens állapotban van, és olyan aktív katolikus jellegű kérdéseket megoldó gyűléseket, amelyekhez más egyházi közösségek elfogadása szükséges. Ez utóbbi teljes mértékben megfelel az ökumenikus zsinat lényegének fenti meghatározásának, és lehetőséget ad a zsinat meghatározására, elvonatkoztatva az "ökumenikus" és a "helyi" predikátumoktól, amelyek a modern kanonikus eszméhez kapcsolódnak. az Egyház. A zsinat egyházi találkozó, mint az Egyház tagjainak Krisztussal való találkozása a katolikus jellegű kérdések megvitatására és megoldására. Ha az empirikus valóságban az Egyháznak csak egy empirikus inkarnációja lenne, akkor annak egyházi gyűlése zsinat lenne, valahányszor az egyházi élettel kapcsolatos kérdésekben döntene. Az empirikus életben azonban az Egyház empirikus megnyilvánulásainak sokaságában tárul fel. Az egyik gyülekezet gyülekezeti gyűlése mellett vannak más egyházak gyülekezeti gyűlései is. A katolikus jellegű kérdésekben egy egyházi közösség döntése legyen más közösségek gyülekezeti gyűléseinek döntése. Ezért az empirikus valóságban a zsinat csak az az egyházi gyűlés, amelynek döntéseit más közösségek fogadják el, vagyis amelyek döntései nyíltan kinyilvánított katolikus jellegűek.

4. A zsinat fentebb leírt meghatározása a maga lényegében lehetővé teszi számunkra, hogy végre megválaszoljuk a jeruzsálemi gyülekezet természetének kérdését. Elismerjük az egyházi hagyomány helyességét, és azt követve minden fenntartás nélkül megerősítjük, hogy a jeruzsálemi apostoli gyűlés zsinat volt. Valóban, amint láttuk, a jeruzsálemi gyülekezet a jeruzsálemi gyülekezet gyülekezete volt. Ez a gyűlés egy katolikus jellegű kérdést tárgyalt és döntött, értelmét és döntéseit az egyházak egyházi igazságként fogadták el. Ez volt az első, amit ismertünk, és általában az első katedrális a templom történetében. Ennek nemcsak tipológiai, hanem történelmi és genetikai jelentősége volt a későbbi katedrálisok számára.

1. A zsinat az egyházi gyűlés egy speciális típusa, amelytől formailag nem, csupán az ott tárgyalt kérdések jellegében tér el. Maga a gyülekezet, mint láttuk, az Egyház lényegéhez tartozik: az Egyház Isten választott, újszövetségi népének gyülekezete Krisztussal. A kollektivitás, a kollektivitás, a katolicitás velejárója az Egyháznak, mint olyannak: beépül az egyház lényegébe és szövetébe. Az egyház már az első zsinat előtt is katolikus volt. Az Egyház lényegébe belépve a katolicitás egyformán a mennyei és a földi egyházhoz tartozik. A zsinat az egyházban rejlő katolicitás megnyilvánulása, de egyben az Egyház empirikus létezésével is összefüggő megnyilvánulás. Ez utóbbi feltétel az egyházi gyülekezés egy sajátos fajtáját határozta meg, amely empirikus léte sokféleségének elsőbbségét igényli. A zsinat az Egyház egységének konkrét kifejeződése empirikus aspektusainak sokaságában. Az empirikus egyházak sokasága nem töri szét vagy osztja meg az Egyház mint Krisztus testének teljességét és integritását. Minden egyes gyülekezeti közösségben ez a teljesség és integritás az eucharisztikus gyülekezetben nyilvánul meg, mint a mennyei egyház ikonja a földön. A templom élményszerû összejöveteleinek összessége számára ugyanez a teljesség és integritás jut kifejezésre a katedrálisban. Ez annak egysége, akit a földi templom ikonja ábrázol. Ezért a katedrális maga az Egyház empirikus megtestesülésében. Emiatt a zsinat, bár egy meghatározott közösségben zajlik, egyidejűleg minden közösséghez tartozik, hiszen az Egyház minden közösségben testet ölt. Empirikus szempontból ez az egyházon keresztül tárul fel recepció. Ezért az egész különbség a gyülekezeti közösség között, amelyben a tanácsgyűlés zajlik, és a többi között abban rejlik, hogy az első a Lélek kinyilatkoztatását kapja, a többi pedig erről a kinyilatkoztatásról tanúskodik. Egyrészt a találkozás, másrészt a gyülekezeti fogadás: ezek a szükségesek szerkezeti elemek székesegyház. Az első a katedrális misztikus mélységéhez, a második az Egyház empirikus természetéhez kapcsolódik. A székesegyházban az egyházak empirikus széthúzása leküzdődik, az egyházak sokaságában egységgé válik: egy, szent, katolikus és apostoli egyház.

2. Ami minden egyes egyházi közösséghez, úgy az összes közösség összességéhez illeti, a katolicitás megköveteli "a Lélek egységét a világ egységében" (Ef 4,3). Ez az egység nem illeszkedik teljesen az empirikus valóságba, mivel ez egy egység a pluralitásban - nem empirikus fogalom. Innen származik a furcsa paradoxon - egyetlen emberi társadalomban, egyetlen emberi unióban sem sikerült az egységet olyan nehézségekkel és erőfeszítésekkel elérni, mint az empirikus egyházban. Sehol sem volt, mint benne, annyi nézeteltérés és nézeteltérés, ami szinte kizárta a szerelmet. És ahol mindig meg kell szólalnia Krisztus üdvözletének a világ felé, ott gyakrabban mennydörögtek az átkok. Ez a paradoxon csak azzal magyarázható, hogy az egység egy empirikus társadalomban empirikus jellegű, ezért könnyebben megvalósítható, mivel az empirikus valóság kevésbé ellenáll neki. A Sobornost, amelyet az empirikus világban hajtanak végre, szuperempirikus. Olyan egység kell hozzá, ami egy bukott világban csak a Golgota után valósul meg. „A megfeszített Krisztust hirdetjük… Isten hatalmát és Isten bölcsességét” (1Kor 1,23-24). Isten bölcsessége a Kálvárián keresztül, a Kálvária kínjaiban tárul fel a világ előtt. „Mert ugyanazok az érzések kell bennetek, mint Krisztus Jézusban: Isten képmása lévén, nem tekintette rablásnak, hogy Istennel egyenlő; de semmi hírnevet nem hagyott maga után, szolga alakját öltötte, emberekhez hasonlatos lett, és férfihoz hasonlított; Megalázta magát, engedelmes volt mindhalálig, a kereszthalálig. Ezért Isten is felmagasztalta őt, és azt a nevet adta neki, amely minden név fölött áll” (Filippi 2:5-9). Szt. második személyének kenózisa. A Szentháromságra az isteni-emberi test kenózisa válaszol az empirikus egyházban. „Gyermekeim, akikért ismét a szülés fájdalmai vannak, amíg Krisztus meg nem formál bennetek” (Gal 4,19). A kibékülés a Gecsemáné küzdelmeiben és bánataiban születik és valósul meg: az eucharisztikus gyülekezet minden alkalommal megismétlődő Golgota.

2. Amikor az Egyház megalakult – „...Építem Egyházamat...” – már katolikus volt. Ezért a tanácsok felállításáról kérdezni annyit tesz, mint magának az egyháznak a felállításáról. Az egyház alapítása idején potenciális katedrálist rejtett. Amikor felmerült az igény a katolikus kérdések megoldására, rájött a benne rejtőző katedrálisra. Ez az első történelmi felismerés az Apostoli Tanács volt. És valahányszor ilyen igény felmerül és felmerül, a tanácsot meg lehet és meg kell valósítani. A templom akkor is katolikus, ha nincs benne zsinat, de a székesegyház a tudatos katolicitás bizonyítéka. Így a zsinatok megjelenésének a teológiai tudományban többször felvetett és felvetődő kérdése bizonyos mértékig félreértés. A zsinatok nem azért alakultak ki az egyházban, mert a jeruzsálemi zsinaton az apostolok létrehozták őket; még kevésbé keletkeztek külső történelmi tanácsok hatására vagy egy kész intézmény áthelyezésével????? . Nem keletkeztek, hanem csak egy bizonyos történelmi pillanatban jelentek meg. Természetesen ezt a pillanatot bármikor el lehet halasztani, és vitatható, hogy a történelemben az első volt a jeruzsálemi székesegyház, vagy hogy volt egy korábbi, számunkra teljesen ismeretlen katedrális. De ez nem lesz lényeges a katedrálisok eredetének és eredetének kérdésében.

A katedrális eredeti formája, amellyel a Jeruzsálemi Apostoli Zsinatban találkozunk, nemcsak hogy nem hasonlít a maiakra, de szinte az ellenpólusuk is. Olyan mély a különbség köztük, hogy akár fel is merülhet a kérdés, hogy ugyanazzal az egyházi jelenséggel van-e dolgunk, vagy másokkal. Eredeti formájában a székesegyház maga a templom, bizonyos szempontból katolikus jellegű kérdéseket tárgyal és dönt. NÁL NÉL történelmi fejlődés a székesegyház fokozatosan elnyeri a jogintézmény vonásait. A katedrálisban, mint egyházi gyülekezetben maga a templom is közvetlenül megjelenik teljes épségében. A székesegyház mint intézmény képviseli egyház, az ő nevében beszél és cselekszik, mint a teste. Úgy képviseli az egyházat, mint a rész az egészet. A székesegyház csak ma válik a templom orgonájává, amely a reprezentáció elve alapján épül fel. Amikor a székesegyházat egyházi intézménnyé alakították, maga az egyház hangja elhallgatott, és helyette a legmagasabb testület hangja maradt meg.

A zsinat mint egyházi gyűlés mindig egyenlő önmagával, magában foglalja magában az egyház egészét is. Nincs magasabb vagy alacsonyabb katedrális, sem teljes, sem hiányos – minden katedrális egyenlő méltóságban. A székesegyház mint egyházi intézmény a képviselet mértékében (erősségében) különbözik: fővárosi és patriarchális tanácsok, helyi és ökumenikus tanácsok. Csak az ökumenikus zsinat képviseli az egyházat és szólal meg a nevében, a többi zsinat nem az egész egyház, hanem csak egy része nevében jár el. A fejlődés történeti folyamatában a székesegyház egyházi jellegének integritása elveszett. Ilyen változások nem valósulhattak volna meg az Egyház dogmatikai tanának és az Egyház kánoni szerkezetének megfelelő változása nélkül.

Az egyházi tudat mélyreható dogmatikai váltása, amelynek következtében az egyházközösség elveszítette függetlenségét és integritását, befolyásolta a zsinatok doktrínáját, bár másrészt maga a zsinatok kialakulásának folyamata járult hozzá a zsinatok eszméjének megváltozásához. az Egyház.

A tanácsok méltóságbeli különbsége különbséget okozott döntéseik kötelező erejűségében. A tanácsok határozatai csak a hatáskörükön belül kötelezőek, e határokon túl elvesztik kötelező jellegüket. Az egyházi joghatóság fogalma, amely az ókereszténység számára teljesen ismeretlen, nagyrészt a tanácsi határozatok kötelező jellegének eltérő értelmezésével függ össze. Különösen fontos, hogy a zsinat, mint egyházi intézmény határozatainak kötelező jellege más, mint az eredeti formájában. Ez utóbbiak határozatainak kötelező jellege egyházi jellegük teljességén alapul, az előbbiek kötelezősége jogi jellegű. Ezek a legfelsőbb törvényhozó testület vagy az egyházban a legfelsőbb hatalom birtokosának rendeletei. Az egyház történetében a székesegyház két jogi felfogásával találkozunk. Az elsőt - a székesegyházat, mint a legfelsőbb törvényhozó testületet - Bizáncban és részben Nyugaton fogadták el; a második - a székesegyház, mint a legmagasabb egyházi tekintély viselője - a New Age terméke. Pontosan ez volt az Orosz Egyház Helyi Tanácsának koncepciója 1917-1918-ban: „Az ortodox orosz egyházban a legfelsőbb hatalom - törvényhozó, adminisztratív, bírói és ellenőrző - a Helyi Tanácshoz tartozik, amelyet időszakosan, bizonyos időpontokban hívnak össze, püspökökből, papságból és világiakból áll”. Moszkvai székesegyház 1917-1918 az egyház állami gyámság alóli felszabadulása jegyében zajlott. Az orosz egyház felszabadult az államtól való jogi függés alól, de az orosz egyház jogi szerkezete, amely nagyrészt a zsinati időszak elejére nyúlik vissza, változatlan maradt. Az önmagában igen jelentős változás abból fakad, hogy az egyházban az orosz császár személyében a legfelsőbb hatalom helyébe az orosz helyi tanács hatalma került. Érdekes megfigyelni az analógiát a megreformált tanácsok ideológiájával katolikus templom. Ezek a zsinatok hirdették azt az elvet, hogy a zsinat felsőbbrendű a pápánál, vagyis a katolikus egyházban a legfőbb hatalom a zsinatot illeti. A katolikus reformáció zsinatainak vezetőinek gondolatát a jog elve kötötte. A hatalom alóli felszabadulást az egyház jogi felfogásában másként gondolták. A pápát, mint a legfelsőbb hatalom viselőjét meg akarva szüntetni, a reformációi zsinatok kénytelenek voltak legfőbb tekintélynek nyilvánítani magukat. Ez az oka a kudarcnak – a pápa erősebb volt, mint a katedrális. A moszkvai székesegyház előtt 1917–1918 Az orosz egyház jogi intézmény volt, és az is maradt a zsinat után is. Patriarchátus Oroszországban 1917–1918 nem a Nagy Péter előtti moszkvai patriarchátus helyreállítása volt, hanem a zsinati időszak folytatása a pátriárkával az élen. Az 1917-1918-as moszkvai székesegyház tagjai által elképzelt egyházszerkezetben szó sem lehetett a legfelsőbb egyházi hatóság határozatainak elismeréséről. Az egyházat jogintézményként mutatják be. A benne lévő legmagasabb hatalom - a katedrális - a reprezentáció gondolatára épül. Még akkor is, ha belegondolunk, hogy a gyülekezeti fogadás pillanata benne van beleértett az orosz egyház legfőbb hatalmának meghatározásában, akkor annak csak jogi jellege lehet. Ha szükség lenne rá, az egyfajta egyházi népszavazás lenne, nem pedig egyházi fogadás.

A székesegyház koncepciójának fő elemei - a gyülekezeti összejövetel és az egyházi fogadás - elvesztek a katedrálisok fejlődésének történeti folyamatában, de bármennyire is nagy változások történtek a székesegyház alakjában és felfogásában, a ugyanaz az egyházi jelenség. Az Egyház mindig katolikus marad, és ez a katolikussága, amely nem vonható ki az egyházból anélkül, hogy az Egyház természetét megsértené, összekapcsolja a katolikus fejlődés kiindulópontját az ő végső pillanatával számunkra. Talán a katedrálisok fejlődési folyamata most van amplitúdójának szélső pontján, ami után megindul a visszatérés a katedrális eredeti felfogásához. Ahhoz, hogy gyümölcsöző legyen, nem a múlt gépies megismétlésének kell lennie, hanem a katedrális koncepciójának alapjainak kreatív adaptálása életkörülményeinkhez.

Megjegyzések:

R. Sohm "főként azt az érdemet érdemli, hogy az apostoli időkben kategorikusan elutasította a helyi közösség (Ortsgemeinde) eszméjének létezését. (der Christenheit) gar nicht vorhanden… Nur die ?????? ?? ist vorhanden" (Kirchenrecht. Bd. I.S. 21, 22). egyáltalán nincs (keresztény) szervezet... Csak ?????????".] Vö.: Harnack A. Die Lehre der zwolf Apostel. S. 137; Weizsacker K. H., von. Das apostolische Zeitalter... P. 622; Batiffol. P. L "Eglise naissante ... P. 90, 91. Gidulyanov P.V. Metropolitans ... S. 8.

Lagrange M.J. Evangile Selon St. Mathieu. 356., 357. o.

Hasonlítsa össze: Afanasiev H.H. Tartományi gyűlések… 26–46.

Apostoli székesegyház

1) MINT. templomnak nevezik. egy jeruzsálemi találkozó, amelyre Pál első és második missziós útja között került sor. Ezen a zsinaton a kereszténységre áttért pogányokat mentesnek ismerték el Mózes törvénye alól. (ApCsel 15);
2) oka az A.S. Ez volt a keresztények követelése a volt zsidóktól a pogányokból áttért keresztényekig, hogy körülmetélkedjenek (ApCsel 15:1). Úgy tartják, hogy ez ugyanaz a beszéd volt, aki arra kényszerítette Pétert és Barnabást, hogy megtagadják a pogány keresztényekkel való közös étkezést, mert nem figyelték meg Júdást. a tiszta és tisztátalan élelmiszerekre vonatkozó előírások (Gal 2:11-14). Ezen ellentmondások feloldására az antiókhiai egyház Pált és Barnabást, valamint néhány más keresztényt Jeruzsálembe küldte. (ApCsel 15:2);
3) a jeruzsálemi gyülekezet találkozóján az apostolok és presbiterek jelenlétében (ApCsel 15:4,6) Az egykori farizeusok ismét a pogányokból megtért keresztények körülmetélését szorgalmazták. Péter felidézte, mit tett Isten, amikor Kornélius megtért. Pál és Barnabás arról beszélt, mit tett az Úr általuk prédikálásuk során. szolgálat a pogányok között. Befejezésül Jakab megmutatta, hogy ami történik, az az ószövetségi jóslat beteljesülése volt, és ebből arra a következtetésre jutott, hogy a pogányoknak nem kell először zsidókká válniuk a körülmetélés és a törvénynek való alávetettség révén, hogy üdvözüljenek. Ez egyetemes jóváhagyást kapott, és Pál és az antiochiai egyház helyzetének elismerését jelentette;
4) másrészt Jakab mindazonáltal megkövetelte, hogy a körülmetéltekkel való közös étkezés érdekében a pogányok keresztényei tartsák be a tisztaságról szóló négy ószövetségi parancsot, és tartózkodjanak a „bálványokkal beszennyezett”, „megfojtott és vér” és a paráznaságtól. (ApCsel 15:20,29; 21:25). Az első három parancsolat megtalálható Lev 17:7-9,10-12,13,15; a negyediket valószínűleg a rokonok közötti házasságok tilalmaként kell érteni (3Móz 18:6-18; vö. 1Kor 5:1) mert a tágabb értelemben vett paráznaságot Jézus szavai alapján kizárták (Mt 5:28,32; 19:9). Az említett négy parancsolatot már az ÓSZ-ben is kiterjesztették nemcsak az izraelitákra, hanem az Isten népe között élő idegenekre is. (3Móz 17:8,10,13; 18:26). Pál, aki kész volt egy gyenge testvér kedvéért megtagadni a húsevést (bálványok megszentségtelenítik, 1Korinthus 8:13), láthatóan egyetértett Jacob követelésével. Az emberi döntést és a Szentlélek vezetését ebben az esetben nem ellentmondásnak, hanem ugyanazon jelenség két oldalának tekintjük. Sok vita után (ApCsel 15:7), ellenérték vásárolt. tapasztalatai és a Szentírásból való válaszra tett kísérletek során a hallgatóság úgy döntött: "Mert kedves a Szentléleknek és nekünk...";
5) ezt a döntést A.S. írásban rögzítették az ún. Az apostoli elhatározás Antiochia, Szíria és Kilikia egyházainak címezve (ApCsel 15:23), és elküldte oda Júdással és Silással, akik elkísérték az antiocheusokat. Ezt a döntést örömmel fogadták, és a következőben. Pál és Silás missziós útjukon továbbadta a pogány megtértek más gyülekezeteinek (ApCsel 16:4). Az apostoli meghatározást ismét említik ApCsel 21:25. Jakab itt hangsúlyozza, hogy a törvénytől való teljes szabadság csak a pogány megtértekre vonatkozik ("És írtunk a pogányokról, akik hittek..."), míg Pálnak zsidóként meg kellett mutatnia, hogy nem utasítja el a törvény szerint való életet. ;
6) további bonyodalom, hogy Pál beszámolója hogyan működik Gal 2:1-10 egyetért az Apostolok Cselekedeteiben foglalt tényekkel. Egy meggyőző megoldás a következőket tartalmazza. F.F. Bruce által bemutatott változat: Pál és Barnabás beszélgetése Jakabbal, Péterrel és Jánossal Pál második jeruzsálemi látogatása során (Gal 2:1 = ApCsel 11:30; hasonlítsd össze a Gal 2:2-t az ApCsel 11:28-cal) . Ugyanakkor az apostolok elismerték az Antiókhiában már meglévő függetlenséget. pogányokból megtért keresztények temploma (Gal 2:6-9). Titust nem kényszerítették a körülmetélkedésre, de nem volt az, hogy egy ilyen döntés ebben a kérdésben mindenkire nézve kötelező erejű. Az apostolok helyzetét Kornéliusz megtérése és Péter általi megkeresztelkedése készítette elő (ApCsel 10:1 - 11:18). Új Krisztusok megjelenése a pogányok közötti közösségek újbóli nézeteltérésekhez vezettek a zsidók keresztényeivel, mint Kis-Ázsiában (ami alkalmat adott a galatákhoz írt levél megírására; vö. a szíriai és kilikiai keresztények említésével, ApCsel 15:23), és Antiókhiában (ApCsel 15:1; Gal 2:11kk.) . Ebben a helyzetben, még A.S. előtt, a Galata levél íródott. Bruce verziója arra törekszik, hogy a két történetet összeegyeztesse anélkül, hogy az egyikben bármi is változna, és elkerülhető, hogy kétségbe vonjuk az egyik történet igazságát a másikhoz képest.

Brockhaus Biblia Enciklopédia. F. Rinecker, G. Mayer. 1994 .

Nézze meg, mi az "Apostoli Katedrális" más szótárakban:

APOSTOLIKUS SZŐMŰ- lásd az Apostolok Jeruzsálemi Tanácsát ... Ortodox Enciklopédia

- ... Wikipédia

Apostoli Tanács- az apostolok első találkozója Jeruzsálemben, a létfontosságú egyházi kérdések megoldására gyűltek össze (lásd ApCsel 15). Az Apostoli Tanácson a körülmetélés szükségességének kérdése és Mózes törvényének teljes rituális része a megtért keresztények számára... Ortodoxia. Szótár-hivatkozás

Apostoli székesegyház- tartották Jeruzsálemben, hogy megvitassák a pogányok körülmetélésének kérdését a kereszténységre való áttérésük során. A keresztény hitre áttért zsidók ragaszkodtak ehhez és általában a mózesi törvény összes rítusának elvégzéséhez, míg az apostolok gyülekezete ... Teljes ortodox teológiai enciklopédikus szótár

- (Bizánci ikon, XIV. század eleje) A tizenkét apostol tiszteletére szolgáló templomokról lásd: Tizenkét Apostol temploma, Tizenkét Apostol katedrálisa (A dicsőséges és minden dicséretet adó tizenkét apostol székesegyháza) ortodox templom július 13-án ünnepelték (30 ... ... Wikipédia

- (Bizánci ikon, XIV. század eleje) A tizenkét apostol tiszteletére szolgáló templomokért lásd a Tizenkét Apostol temploma Tizenkét Apostol székesegyháza (A Szent Dicsőséges és Áldott Tizenkét Apostol székesegyháza) az ortodox egyház ünnepe, ünnepelt július 13-án ... ... Wikipédia

Az általános neve mindennek, ami közvetlenül az apostoloktól származik, vagy megőrzi apostoli jellegét. Így az ortodox katolikus egyházat mindkét értelemben apostolinak (Ecclesia apostoica) nevezik. Apostoli hagyomány (lásd: Hagyomány) azaz ... Enciklopédiai szótár F.A. Brockhaus és I.A. Efron

Vicariatus Apostolicus Alexandrinus Aegypti Latin rítus Főváros Alexandria Ország ... Wikipédia

Isztambuli apostoli vikáriátus Vicariatus Apostolicus Istanbulensis latin rítus Főváros Isztambul Ország ... Wikipédia

Apostoli Exarchátus Nagy-Britanniában Apostoli Exarchátus Nagy-Britanniában Apostoli Exarchátus ukránok számára Nagy-Britanniában ... Wikipédia

bérleti blokk

1. Források. Az apostoli zsinatot az Apostolok Cselekedetei 15. fejezetében említi a leíró. (15:1-34) és a Gal. (2:1-16).

2. A Tanács összehívása. A zsinatot az antiochiai keresztények kezdeményezték, akiket „a Júdeából jöttek” prédikálása foglalkoztatott a testi körülmetélés kötelezettségéről az üdvösség munkája érdekében. Mivel Pál és Barnabás apostolok judaizálóival folytatott vitája nem vezetett eredményre, az antiochiaiak küldöttségét Pál (akivel Titusz (vö. Gal. 2:1)) és Barnabás vezetésével Jeruzsálembe küldték.

3. A Tanács összehívásának oka. A zsinat összehívásának szükségességét az okozta, hogy a zsidó keresztények eltérő nézeteket vallottak az ószövetségi törvény teljes kötelező betartásáról (beleértve a külső természetű előírásokat is, különösen a körülmetéléssel és a bálványoknak feláldozott dolgok tilalmával). és pogány keresztények.

4. A zsinat idejét ap. tanúvallomása alapján az 51. évhez kötik. Pál, hogy Barnabás és Titus kíséretében tett jeruzsálemi látogatására az ApCsel 15-ben leírtakhoz hasonló események leírásával 14 évvel Saul megtérése után került sor (Gal. 2:1).

5. A Tanács előrehaladása. Mivel a jeruzsálemi vita nem vezetett eredményre, „az apostolok és presbiterek összegyűltek, hogy megvitassák ezt az ügyet”. "Hosszas vita után" Péter beszédet mondott, amelyben így szólt:

Isten kiválasztott engem, hogy prédikáljak a pogányoknak.

Nem tett különbséget köztünk és közöttük, a Szentlélek bizonyságát adta.

Nem kell kísérteni Istent azzal, hogy „igát akarunk tenni a tanítványok nyakába, amelyet sem atyáink, sem mi nem tudtunk elviselni”.

Péter szava elhallgattatta a gyülekezetet, és meghallgatta Pált és Barnabást azokról a csodákról és jelekről, amelyeket Isten művelt általuk a pogányok között

Jakab apostol, az Úr testvére, mint a jeruzsálemi közösség prímása és a Tanács elnöke, támogatta Ap. Petra:

Isten a pogányokra tekintett, hogy népet csináljon belőlük az Ő nevére.

A próféták szavai ezzel megegyeznek.

Isten öröktől fogva ismeri minden munkáját.

És megfogalmazta a zsinat határozatát, amely felszabadította a pogány keresztényeket Mózes törvényének végrehajtása alól, kivéve a keresztény szellemmel ellentéteseket.

A tanács határozata: Elõírták, hogy tartózkodjanak

1) bálványok szennyezték be,

3) fojtás és vér és

4) Ne tedd másokkal azt, amit nem szeretnél magaddal.

A zsinat, miután meghozta a döntést, közölni fogja az antiókhiai, szíriai és kilikiai „pogányok testvéreivel”, Pállal és Barnabással együtt delegálta az uralkodókat: Júdást, becenevén Barsabást és Silást.

4. Az igehirdetés szféráinak szétválasztása. A zsinat eredménye a pogány keresztényeknek a törvény előírásai alóli felszabadítása mellett (a fent felsoroltak kivételével) az apostolok szolgálati köreinek felosztása volt.

Jakabnak, Péternek és Jánosnak kellett gondoskodnia a zsidó keresztényekről, akiknél úgy döntöttek, hogy fenntartják a mózesi törvény kötelező betartását. Ez egészen a jeruzsálemi templom lerombolásáig tartott, amikor a betartása lehetetlenné vált, és a judeo-keresztények is formális szabadságot kaptak a törvény előírásai alól.

Pálnak és Barnabásnak pogány régiókat rendeltek, azzal a kéréssel, hogy ne feledkezzünk meg a szegényekről, i.e. a jeruzsálemi közösség tagjai (vö. Gal. 2:7-10).

A Tanács következményei. incidens ap feljelentésével. Pavel alkalmazás. Péter és Barnabás, amikor Jakab apostol Antiókhiába érkezése után Ap. Pál képmutatása, hogy elrejtőzzék, és előtte együtt ettek a pogányokkal, engedve a pálos közösségekben uralkodó szabadság légkörének, azt hiszem, azzal magyarázható, hogy Jakab Antiókhiába érkezve emlékeztette a zsidó-keresztényeket kötelességük betartani a mózesi törvényt, ahogy annak az Apostoli Tanács rendelete szerint kellett volna.

A történelem megmutatta Szentpétervár belső keresztény szabadsága álláspontjának érvényességét. Pál.

Kérdések (válaszokkal) az SPNS (Apostle) VIZSGÁHOZ

Nálunk van a legnagyobb információs bázis a RuNetben, így mindig találhat hasonló lekérdezéseket

Ez az anyag szakaszokat tartalmaz:

Szt. Cselekedeteinek könyve. Apostolok. Szerzőség. Az írás helye, ideje, célja.

A törvények felépítése. Az apostoli kor periodizálása.

cselekszik, mint Lukács evangélista teremtménye. A könyv fő teológiai gondolatai.

Az apostoli korszak első időszaka az ApCsel. A jeruzsálemi közösség élete.

Az apostoli kor második időszaka az ApCsel. A keresztény evangélium terjesztése Jeruzsálemen kívül.

Az első evangelizációs út Szent. Pál.

Apostoli Tanács, összehívásának és döntésének okai. Ismerkedés.

A második evangelizációs út Szent Sz. Pál.

A harmadik evangelizációs út Szent. Pál.

App következtetés. Pál kötvényben. Maradj Kesariban. Utazás Rómába.

A rómaiakhoz írt levél. Az írás helye, ideje és célja.

Róma építése.

A bűn egyetemessége. A zsidók és pogányok bűne (Róm 1,18-3,20).

Megigazulás a Krisztusba vetett hit által. Ábrahám példa. A törvény jelentősége (Róm 3,21-4,25)

Krisztus Új Ádám. A keresztény keresztség, mint Krisztus temetése (Róm. 5-6).

A test erejének legyőzése a Szentlélek ajándékában. A hívők örökbefogadása Istenhez (Róm. 7-8).

Zsidók és pogányok az üdvösség tervében és a szent történelemben (Róm. 9-11).

Az erkölcsi és buzdítási rész főbb gondolatai a Róm. (12,1-15,13).

A galatákhoz írt levél. Úticél probléma. Az írás helye, ideje és célja.

Pál apostoli méltóságának védelme Gal. (1-2. fejezet)

A dogmatikai eszmék áttekintése Gal.: Törvény és hit, Egység Krisztusban és az üdvözültek befogadása Istenhez (Gal. 2.15-4.20).

A keresztény szabadság Gal. A levél erkölcsi és aszketikus tanítása (Gal. 4,21-6,18).

A korinthoszi egyház alapítása, összetétele. Első levél a korinthusiakhoz. Az írás ideje, helye, célja. A levelezés mennyisége Pál a korinthusiakkal.

Építése 1 Cor.

Megosztottság a korinthoszi közösségen belül. Az apostoli szolgálat tartalma és lényege (1Kor. 1-4).

Házasság és testi tisztaság az 1Kor. Ítéletek a korinthusiak között (1Korinthus 5-7)

A bálványoknak felajánlott dolgok problémája (1Korinthus 8-10).

Rendelés a Liturgikus Gyűléseken. Lelki ajándékok (1Kor. 11-14)

A halottak feltámadása az 1Kor. tizenöt

2Kor. úgynevezett. "Korinthusi zűrzavar"

2 Cor. építése

Alkalmazás kapcsolat. Pál és a korinthusiak a 2Korinthus 1-2 és 7 szerint.

Apostoli szolgálat a 2Kor. 3-5

Adománygyűjtés a jeruzsálemi egyház számára (1Kor. 16:1-4; 2Kor. 8-9; Róm. 15:25-27).

Automatikus bocsánatkérés alkalmazás. Pál a 2Kor. 10-13

App. Pál a thesszalonikaiakhoz. Az írás ideje és helye. Az 1. és 2. szakdolgozat általános jellemzői.

Eszkatológia 1. és 2. tsz.

App. Pál úzból. Írásuk becsült ideje, helye és körülményei. Teológiájuk általános jellemzői. Az Uze-i levelek a Szent István teológiájának új szakaszaként. Pál.

A filippi egyház megalapítása. Az alkalmazás üzenete Pál a filippiekhez. Megírásának ideje és körülményei. Az üzenet tartalmának áttekintése.

Az uz ap értéke. Pál (1:1-26)

Himnusz Krisztushoz Szent leveléből. Filippi Pál (2,6-11). az eredetével kapcsolatos hipotézisek. Felépítése és teológiája.

Az alkalmazás üzenete Pál a kolossébeliekhez. Megírásának ideje, helye, körülményei és okai. Összefüggés a Filemonhoz írt levéllel.

Építőipari kol.

Jézus Krisztus isteni felsége. Csak Krisztusban van „megváltásunk az Ő vére által és a bűnök bocsánata” (Kol. 1:14).

teológia kol. Krisztológia és az eretnekség feljelentése.

Az Efézusi Egyház megalapítása. Az alkalmazás üzenete Pál az efézusiakhoz. Megírásának ideje, helye és körülményei. Összefüggés Kolosszal. Az Eph. általános jellemzői. címzett és szerzői probléma kapcsán.

Building Eph.

Theology of Eph. Krisztológia és ekléziológia. Az egyház képei Ef. Zsidók és pogányok az egyházban.

Az Ef. erkölcsi és buzdítási rész főbb gondolatai. (4,1-6,24). A házasság doktrínája.

Lelkipásztori levelek. Pál (1. és 2. Tim., Tit.). Az állítólagos körülmények és írásuk célja. A szerzőség problémája. A lelkipásztori levelek általános jellege és hangneme. A szókincs és a stílus jellemzői.

A papság rendelkezései és a velük szemben támasztott követelmények a Lelkészi levelek szerint. Hamis tanítások és az eretnekekkel szembeni attitűdök a Lelkészlevelek szerint.

A lelkipásztori levelek dogmatikus megállapításai: Istenről, Krisztusról, az Egyházról, a kegyelemről, a Szentírásról, az utolsó időkről.

A héberekhez írt levél. Helye a Pavlovsky épületben van. Az ókori egyház ítéletei a Zsid. A szerzőség problémája, megoldásának különböző lehetőségei. Nyelv, forma és gondolatkör Héb. Címzett Heb. (13).

A második levele Szent. Péter. Az írás becsült ideje és helye. Összefüggés 1 kisállattal. és Jude.

Általános áttekintés a 2 Pet. Hamis tanítók feddése (2. fejezet). Eszkatológia (3. fejezet).

Az első levél János. Írásának feltételezett körülményei. Formájának és stílusának jellemzői. Kapcsolat János evangéliumával. A teológia fő motívumai 1 Jn. Hamis tanítók szemrehányása. A levél eszkatológiai tanítása.

Sok teológus, aki a szombat megtartásának szükségessége ellen érvel, megemlíti az első apostoli zsinatot, amelyet az Apostolok Cselekedetei könyvének 15. fejezete ír le:

Mivel a székesegyházban nem volt rend emlékezik szombat (lásd 2Móz 20:8), akkor azt mondják, nem kell megtartani. Ilyen következtetést azonban csak a tanács összehívásának és döntésének indokainak elemzése nélkül lehet levonni.

Először is szeretném felhívni az olvasó figyelmét arra a tényre, hogy általában a Biblia minden parancsolatát nem sokszorosítják vagy magyarázzák el a tanácskozásokon. És ez érthető is, mert Isten Igéje nem igényel semmilyen emberi megerősítést vagy engedélyt a használatához. Vagyis nincs jogunk azt mondani: „Ezt azért teszem, mert ez a magatartás nincs tiltva a tanácsok határozataiban”, ha ilyen tilalom szerepel a Bibliában. Vagy fordítva: „Ezt azért teszem, mert a tanács parancsát követem”, bár Szent Biblia az ellenkezőjét tanítja.

A zsinatokon alapvetően az adminisztratív és szervezeti egyházi ügyek dőltek el, vagy teológiai vitákat tárgyaltak. Ahogy a fejezetben tárgyaltuk "A Tanács határozatai", az Ökumenikus Tanácsok egyes határozatai ellentmondanak a Biblia tanításainak. Ezért lehetetlen a tanácsok összes döntését Isten parancsolatának tekinteni anélkül, hogy ezeket a parancsokat először ellenőriznénk a Bibliával. Természetesen ez a szabály nem vonatkozik a zsinat határozatára az Újszövetség „Apostolok cselekedetei” könyvéből, mivel ez maga is része a Biblia szövegének. Tehát elemezzük nagyon alaposan.

Az Apostolok Cselekedetei könyvének szövegéből világosan kiderül, hogy össze kell hívni az első találkozót apostolok és presbiterek kísérlet okozta hívő farizeusok kötelezze a pogány keresztény megtérőket körülmetélkedj és tartsd meg Mózes törvényét(lásd ApCsel 15:5,6).

Az apostolok és presbiterek foglalkoztak ezzel az üggyel, miután a Szentlélektől bizonyosságot kaptak igazukról (lásd ApCsel 15:28). Péter kijelentette, hogy a pogány hittérítők pontosan ugyanolyan keresztények, mint a zsidó hívők. Sem az egykori zsidóknak, sem az egykori pogányoknak nem kell Mózes törvényének amúgy is felesleges parancsolatait a nyakukba rakni. A helyzet az, hogy az apostolok idejében a helyettesítő áldozatokat természetesen nem a keresztények mutatták be, de sok megtért zsidó továbbra is teljesítette Mózes törvényének bizonyos követelményeit (lásd ApCsel 15:10), amelyek már nem szükséges az egykori Testamentum rituáléi. Emlékezzünk vissza, hogy az Ószövetség parancsolatainak jelentős részét a rituáléknak szentelték, szimbolikusan Krisztus szolgálatára utalva. A parancsolatok másik része a zsidók elszigetelését szolgálta a körülöttük élő népektől. Egyesek egy megszűnt teokratikus állam törvényei voltak. Egy rész pedig szabályozta az emberek erkölcsi viselkedését és a Teremtővel való kapcsolatukat. A mózesi törvény parancsainak „első”, „második” és „harmadik” csoportjára már nem volt szükség. Sajnos a Krisztust elfogadó zsidók ezt nem értették meg azonnal. Még az apostolok sem tettek meg mindent, és nem is hagyták el azonnal a megszokottat vallásos élet. Ahogy az Újszövetség elmondja, néhány zsidó keresztényt továbbra is körülmetéltek (lásd ApCsel 16:1-3), megtartották a zsidó ünnepeket (lásd Gal. 4:10, Kol. 2:16), elmentek a zsidó templomba (lásd ApCsel. 2:46, ApCsel 3:1), nazarita fogadalmakat tettek tisztító szertartásokkal (lásd ApCsel 18:18, ApCsel 21:20-26, ApCsel 24:18), és elhatárolták magukat a pogányoktól (lásd Gal. 2:11-13, ApCsel 11:1-3). Az apostoloknak hosszan és türelmesen el kellett magyarázniuk nekik, hogy nem kell őket körülmetélni (lásd 1Kor 7:18,19, Róm 3:1,30, Gal 5:6, Filipp 3:2,3). , Kol. 2:11), ünnepeljük a zsidó ünnepeket (lásd Gal. 4:9,10, Kol. 2:16,17, Róm. 14:5,6), tisztuljanak meg (lásd 1 János 1:9, Zsid. 10:22 ), és kerüljék a pogányokat (lásd Gal. 2:11-16).

Ezért a pogányok megtérőit illetően az apostolok és presbiterek úgy döntöttek, hogy nem szabnak korlátozásokat rájuk. « több a szükségesnél tartózkodj a bálványoknak felajánlott dolgoktól, vértől, fojtotttól és paráznaságtól, és ne tedd másokkal azt, amit magadnak nem akarsz."(ApCsel 15:28,29).