Az ókor nagy bölcsei meg voltak győződve a számok legfontosabb céljáról, amelyek az idő és a tér egyetemes törvényeit fejezik ki. Azt hitték, hogy a számok az univerzum alapelvei, és az istenek irányítják az univerzumot az ő segítségükkel. A világ összes titkának megismeréséhez az embernek meg kell tanulnia behatolni a számok legbelső lényegébe, megérteni a számok absztrakt héja mögött megbúvó szimbolikájukat. A számok fejezik ki a dolgok és jelenségek legmélyebb lényegét. Az ókori görög filozófus és matematikus, Pythagoras (Kr. e. 6. század) szerette ismételni: „A világon minden számokból áll”. A pythagoreusok vallási és filozófiai iskolájának megalapítója a páros és páratlan számok örök körforgásában az ellentétek egységének egyedi törvényének megtestesülését látta: véges és végtelen, egyenes és görbe, kerek és négyzet, jobb és rosszabb. A görögöknél a páratlan számok a férfineműt, az aktív elvet, a páros számok pedig a nőneműt és a passzívot szimbolizálták. A kínaiak páratlan számban látták a „yang” – mennyei, állandó és kedvező – elvének tükröződését, páros számokban pedig az ellenkező „yin” elvet – földi, változékony és kedvezőtlen. A régiek kitartóan próbálták felfogni a számok misztikus titkát. A bölcs babilóniaiak nagyon odafigyeltek az idő számszerű jellemzőire; az aztékok, akik érzékenyek voltak a számokra, minden számot meghatározott istenséggel, minőséggel és színnel azonosítottak; a kabbalisták pedig, akik minden héber betűhöz egy bizonyos számot rendeltek, lefektették a számmisztika alapjait. Mint tudjuk, végtelen sok szám létezik, így ebből a fejezetből csak azoknak a szimbolikájáról derül ki, akiknek felfoghatatlan mágikus ereje mindig is a legnagyobb érdeklődést váltotta ki az emberekben.

Nulla

A „0” a legtitokzatosabb és legellentétesebb szám, az üresség, a nemlét, az ősi káosz szimbóluma, de ugyanakkor - az Univerzum abszolútságának, örökkévalóságának és végtelenségének jelképe. Pythagoras úgy vélte, hogy ez a titokzatos szám mindent tartalmaz, ami létezik. Gondolatának megerősítését találjuk a világ számos népének mitológiájában, ahol azt állítják, hogy az Univerzum a Világkozmikus tojásból keletkezett. A Kabbalában a nullát Istennel társítják, Ein-nek hívják, ami héberül azt jelenti, hogy „ami nincs”. Isten abszolút Semmi: Ő teremtette a világot és fenntartja a létezését, de maga a Teremtő nem létezik, mert kívül áll a léten, bár a világegyetem minden legkisebb részecskéjében visszatükröződik.

Mértékegység

Az „1” a legfontosabb misztikus szám, a kezdet, az egység és az integritás szimbóluma, az isteni lényeg megtestesülése és a kozmikus tengely allegóriája. Amikor egy személyre alkalmazzák, az egység egy férfit, az emberi „én”-t és a magányt szimbolizálja. Minden világvallásban az egység Istent személyesíti meg. A konfucianizmusban ez a szám az ősanyaghoz és a misztikus központhoz kapcsolódik, amely a lét kiváltó okaként és forrásaként szolgált. A középkori alkímiában az egység az egységet és az élet forrását szimbolizálta. A pitagoreusok számára az egység volt a kiindulópont, minden számítás kezdete. Az egység elképesztő minősége az érdekes latin író, Ambrose Theodosius Macrobius (Kr. u. IV-V. század) mély elmélkedéseinek tárgya, amelyet a „Megjegyzések Scipio álmához” című könyvében közöl: „Az egység, azaz a monád mindkettő. férj és feleség, mivel maga páros és páratlan, és nem lévén szám, ez a számok forrása és kezdete. Mindennek a kezdete és vége, ő maga nem ismeri sem a kezdetét, sem a végét, a legmagasabb istenségre mutat és elválaszt a dolgok és erők sokaságától, amelyek belőle fakadnak, és nem ésszerűtlen, hogy kijelölöd neki a következő lépést Isten után. Ő az elme, a legmagasabb istenségből nőtt ki, nincs alávetve az idő hatásának, hanem örökké a jelenben tartózkodó, mindig változatlan, önmagát nem lehet megszámolni, de önmagából alkot, és számtalan típusú dolgot tartalmaz."

Balszerencse

A kettő fő szimbolikus jelentése természetesen kettősségében rejlik. A „2” szám a kiegyensúlyozott ellentétek elválaszthatatlan egységét fejezi ki: élet és halál, anyag és szellem, isten és ördög, férfi és nő, jó és rossz, pozitív és negatív, fehér és fekete, víz és tűz, nappal és éjszaka stb. . A mitológiában ezt a gondolatot a legvilágosabban az ókori római kétarcú Janus, az ajtók istene, a be- és kijáratok ura illusztrálja. Janus két különböző irányba néző arca az idő két hiposztázisa feletti hatalmát sejteti: az egyik a múltba néz, a másik pedig a jövő sűrű fátylát szúrja át tekintetével. A mazdaista Irán dualista vallásában ez a kettő személyesíti meg a jó és a gonosz istenek konfrontációját: a fényes Ahuramazda és a sötét Ahriman. A dualizmus elve számos vallási kultusz alapja, köztük az ősi szláv (belobog és csernobog), a taoizmusban pedig a jin és a jang ellentétes elvei képviselik. Az alkímiában a „2” szám az anyag természetes tulajdonságainak, az állandóságnak és a volatilitásnak a kettősségét és szembenállását is kifejezi.

Trojka

A „3” a szintézis, a kreativitás, az alkotás és a szerelem, mint misztikus erő, amely összeköt kettőt és szül egy harmadikat. Pythagoras és Arisztotelész ezt a számot a harmónia és a teljesség megtestesítőjének tartotta, mivel egyesíti a kezdetet, a közepét és a végét. A három egy olyan személy száma, aki egyesíti a testet, a szellemet és a lelket. A keleti országokban a három szent szám: a kínaiaknál a szentséget, a legitimitást és a tökéletességet szimbolizálja, a japánok pedig három „szent kincset” tisztelnek felbecsülhetetlen értékű ereklyeként: a kardot, a tükröt és a drágakövet. Az ősi indiai mitológiában a Triloka, a hármas univerzum három világból áll: mennyei, földi és földalatti (a túlvilági világból). A balti szlávok között hasonló három világ uralkodója Triglav volt - a legfelsőbb háromfejű istenség. Az ókori mitológiában sok mesés női triász létezik: Graiák, Graciák, Hárpiák, Gorgonok, Parcák, Furiák stb., A kelták között pedig három Matróna van. A világ népeinek folklórjában általában három királyfi vagy három leány jelenik meg. A főszereplő három rejtvényt fejt meg, három teszten megy keresztül, három út közül választ, három kívánsága van stb. Minden politeista vallásban a világ feletti hatalom három legfelsőbb isten között oszlik meg. Az egyiptomi háromságot Ozirisz, Ízisz és Hórusz képviseli; a hindu trimurti a következőkből áll: a teremtő Brahma, a megtartó Visnu és a pusztító Shiva; A görög triászhoz Zeusz, Poszeidón és Hádész tartozik, sőt hatalmuk attribútumait is a szent „3” szám pecsétje jelzi: Zeusz hármas villáma, Poszeidón háromága és Hádész háromfejű pokolkutyája. A főistenek triászai léteztek a skandinávok, kelták, inkák, aztékok és sok más nép kultuszában. Ez az irányzat a monoteista kereszténységben is folytatódik, ahol az egy isten hármassága a keresztény Szentháromságon keresztül jut kifejezésre. Az alkímiában a hármas három fontos anyagot szimbolizál: a ként, a higanyt és a filozófiai sót, amelyek Paracelsus szerint erősítik az egészséget, elpusztítják a hibákat és megóvják az öregséget. Az asztrológiában a hármat dinamikus, kreatív számnak, a kozmosz tágulásának szimbólumának és a Naprendszer legnagyobb bolygójának, a Jupiternek a jelképének tekintették.

Négy

A „4” egy szám, amely az abszolút mindenhatóságot, a mindenütt jelenlétet, a teljességet, az időn és téren átívelő hatalmat jelenti. A természetben a négyes szám a négy elemhez (föld, víz, tűz és levegő), a négy kardinális irányhoz kapcsolódik, és az időt nagy és kis tetraéderes skálákra osztja. A nagy léptékben az év, a hónap, a hét és a nap, a kis léptékben a nap, az óra, a perc és a másodperc. Az egyes skála főbb időkategóriái is alá vannak vetve a kvartett varázslatának: az évet négy évszakra - tavaszra, nyárra, őszre és télre - osztja, a nappalt pedig reggelre, délutánra, estére és éjszakára. A maja mitológiában a négy isteni testvér, Bakata, akik a világegyetem négy sarkában állnak, az eget tartják a kezükben. Az indiai négyarcú Brahma isten uralkodik a négy elem felett. A Bon vallásban négy hatalmas törpe őrzi a fő irányokat. A kínai mitológiában négy szent állatot tiszteltek: qilin (egyszarvú), fenghuang (főnix), lun (sárkány) és gui (teknős). A babilóniaiak, indiaiak, irániak, németek és skandinávok mítoszaiban a világfa gyökerei alól négy, a spiritualitás és a halhatatlanság vizét hordozó folyó fakad. Indiában és Kínában a négy volt a Föld jelképe, mivel a régiek bolygónkat lapos oldalú négyzetnek képzelték. De Japánban ez a halál száma: az „si” hieroglifa, amely ezt jelzi, összhangban van a „halál” szóval. Emiatt a Felkelő Nap országának babonás lakói minden lehetséges módon kerülik a végzetes számot: Japánban nincs ilyen számmal rendelkező lakás, ház vagy emelet. A pitagoreusok számára a „4” szám az emberi lélek szimbóluma. Ennek a számnak a jelentését számukra Ambrose Theodosius Macrobius következő szavaival lehet megítélni: „A négyet a püthagoreusok misztikus számként, a lélek tökéletességének szimbólumaként tisztelik, ezért vezették be a szent képletbe. esküjükről: „Azokra esküszöm, akik a lelkünket (a formát) adták” négyből.

Öt

Az „5” az ember és öt érzékszervének (látás, hallás, ízlelés, tapintás és szaglás) univerzális szimbóluma. Grafikailag ezt a szimbolikát egy ember közvetítette, aki különböző irányba kinyújtott karokkal állt, lábait széttárva, i.e. ötágú csillag (pentagramma) formájában. Az ötöt a szerelemhez és a szexuális energiához, a központhoz és a szívhez, az erőhöz és az egészséghez kötik, a pitagoreusok körében pedig a föld és az ég szent és elválaszthatatlan kapcsolatát személyesítette meg. A mitológiában az „5” szám közvetlenül kapcsolódik néhány égi lényhez: a hindu Shivához, akinek jelképe egy ötágú csillag volt; a római Vnera, akinek szépségét és szexualitását kifejezte, az azték Quetzalcoatl, aki az ötödik napon támadt fel a Holtak Királyságából stb. A kínai és a japán sintoizmus vallásában az öt, amely a négy fő irányt és a misztikus központ, az univerzum szimbóluma volt. Az alkímiában öt szimbolizálta a kvintesszenciát - a misztikus ötödik elemet.

Hat

A 6-os szám az egyesülés, az egyensúly, az egyensúly, a harmónia és a szépség csodálatos szimbóluma, a pitagoreusok számára pedig a szerencse és a boldogság jelképe. Az ilyen pompás szimbolika a hat csodálatos tulajdonságain alapul, amelyeket különösen a római Macrobius tárt fel: „Ami a hatot illeti, amely egyhez hozzáadva hétet ad, számos erénye és jelentése van. Az első az, hogy ez az egyetlen tízbe foglalt szám, amely az abból kapott hányadosokkal képezhető. Hiszen a hatos második, harmadik és hatodik része, nevezetesen három, kettő és egy együtt hat..." Az asztrológiában ez a szám a szépség-, ill. a harmónia a mennyei szépségű Vénusz emblémájává vált.

Hét

A "7" a ciklus tökéletességének, kozmikus rendjének és teljességének a száma. Ezt a szimbolikát nagymértékben meghatározták a hold hétnapos fázisai és a naprendszer hét égiteste, amelyet az ókorban ismertek. Minden vallásban ez a szám isteni erőkkel járt. Az ókori Egyiptomban a hét Ozirisz jelképe, halhatatlanságának jelképe; az iráni mithraikus kultúrában a beavatás hét fokozata van; a hinduizmusban - Buddha hét hiposztázisa; a judaizmusban - hét vallási ünnep, a bölcsesség hét oszlopa és a teremtés hét napja; az iszlám hagyomány szerint az Univerzum hét földből, tengerből és mennyből áll, hét lépcsőfok vezet a pokolba, és ugyanennyi ajtó zárja el a paradicsomi kertekbe vezető utat. A kereszténységben a hetes számnak pozitív és negatív szimbolikája is van: az egyházi szertartásnak hét fő szentsége van (keresztség, úrvacsora, bérmálás, gyónás, papság, egyházi házasság, kenés), de másrészt hét halálos bűn van: a harag. , fösvénység, irigység, büszkeség, falánkság, házasságtörés és lustaság. Az asztrológiában az ókorban ismert hét „vándorcsillag” a hét hét napjának felelt meg: vasárnap a Nap, hétfőn a Hold, kedden a Mars, szerdán a Merkúr, csütörtökön a Jupiter, pénteken a Vénusz, szombaton a Szaturnusz. .

Nyolc

A „8” szám a harmónia, az egyensúly, a rend és a stabilitás megtestesülése. A nyolcas szám paradox és univerzális, hiszen az azt alkotó két négyes vagy négy kettes az ellentétek egységét, küzdelmét fejezi ki, t. a kozmikus világrend fő törvénye. Ha a hét a ciklus befejezését jelenti, akkor a nyolc, ha azt eggyel meghaladja, egy új időszak kezdetét, a megújulást és az újjászületést szimbolizálja. Ez az elképesztő szám ugyanakkor a határtalan Univerzum modellje, nem ok nélkül a japán hagyományban a többszörösséget jelöli, a matematikában pedig ugyanez a vízszintesen ábrázolt szám a végtelenség jeleként szolgál. Az ókori filozófiában a nyolcas szám a négy elsődleges elem egységét személyesíti meg, amelyek két ellentétes párra (tűz - víz, föld - levegő) oszlanak, és egymással ellentétes tulajdonságaik (hő - hideg, szárazság - nedvesség). A pitagoreusok számára a bölcsesség, az óvatosság és az igazságosság jelképe volt. Macrobius, kommentálva az iskola képviselőinek ilyen magas értékelését, ezt írta: „A pythagoreusokat illetően nyolc igazságosságot neveztek az első számnak, amely páronként egyenlő számokra bontható, azaz két négyesre, amely , osztva, ismét két egyforma páros számot alkotnak, azaz két kettőt És egy nyolcas pontosan ugyanúgy készül: kétszer kettő kettő." A mitológiában a nyolc az egyiptomi Thot és a görög Hermész szent száma. A nyolc halhatatlan különleges helyet foglal el a kínai taoista mitológiában. Jellemzőik alkotják a halhatatlanság nyolc jelképét: furulya, kard, legyező, bambusznád, calabash, virágkosár, kasztanyetták és lótusz. Mindegyikük különleges mágikus funkciókkal rendelkezik: a kard a démonok megbüntetésére, a legyező a halottak felélesztésére szolgál, a lótusz, amelynek szára a szent zhuyi rúd alakjában ívelt, varázslatszerűen képes teljesíteni a kívánságokat. pálca stb. Minden világvallásban a „8” szám rendkívül fontos szerepet játszik. Az iszlámban nyolc Allah trónját támogató angyal személyesíti meg az isteni világrend stabilitását. A buddhizmusban, ahol Buddha nyolc előírását tisztelik, a nyolcszoros út, amely magában foglalja az igazságos ítéletet, indítékokat, beszédet, erőfeszítést, cselekvést, attitűdöt, spirituális tevékenységet és szemlélődést, a harmonikus, mérsékelt üdvösségre vezető életmódot jelzi. A buddhisták számára a nyolc szirmú lótusz - csakra - a jó ómen jelképe. A kereszténységben a nyolcas szám a megújulást és az újjászületést szimbolizálja. Ennek a szimbolikának az az oka, hogy Krisztus feltámadását a teremtés nyolcadik napjaként érzékelik benne. Számos példa van a keresztény kultuszban és a nyolcas szám szent jelentését illusztráló emblémákban. Krisztus feltámadásának jelképe a nyolcágú máltai kereszt, az embernek a keresztség általi lelki megújulása pedig a keresztelőkút nyolcszögletű alakjában tükröződik.

Kilenc

A pitagoreusok a kilencet "minden szám határának" nevezték. Ő egy hármas triád, az abszolút tökéletesség és teljesség szimbóluma. Az ember talált erre bizonyítékot az űrben, a földön, sőt a föld alatt is. A nagyvilágba való belépésre készülő emberi magzat kilenc hónapig érik és nyer erőt az anyaméhben. A Naprendszerben kilenc bolygó kering. A kínai mitológiában az égbolt kilenc gömbből áll: négy égi gömb a négy kardinális irány mentén, a másik négy köztes irányban, a kilencedik pedig a középpontban helyezkedik el. A földön a mennyország kilenc részének felelnek meg, mivel a legendás császár és területgazdálkodó, Nagy Yu, aki „lépéseivel a Kilenc Hegyet, Kilenc Folyót és Kilenc mocsarat mérte fel, kilenc régióra osztotta a földet”. A kilenc félelmetes teljességét Mictlan a maják és aztékok mitológiájában kapta meg - a halottak komor világában, kilenc szintre osztva. A keresztény pokol is kilenc koncentrikus körből áll, és kilenc kapu vezet oda. Az elterjedt tengeri hiedelem szerint a hajót az ún. "kilencedik hullám" A keresztény vallásban a világrend teljességét Pszeudo-Dionysius Areopagita (5. század) szerint kilenc angyali rang fejezi ki, három triád között elosztva. Az első (legmagasabb) triád szeráfokból, kerubokból és trónokból áll; a második - az uralom, az erő és a hatalom, a harmadik pedig, a legközelebb az emberek világához - az elvek, az arkangyalok és az angyalok.

Pythagoras azt mondta: "Minden dolog ábrázolható számok formájában." A számok a régiek számára a titok, a szent birodalmát jelentették. Szimbólumokkal voltak titkosítva, de maguk is az isteni világ harmóniájának szimbólumai voltak. Minden nyelven egy szám az ábécé betűjének felelt meg. A szám geometriai, anyagi: csomó, bevágás, pont, lapos vagy térbeli alakzat. A számnak súlya van, hosszának mértéke. Egy tonna eredetileg egy hordó bor súlya volt. A hajók vízkiszorítását bizonyos számú boroshordó szállítására való képességük alapján mérték.

Most a tonna jelentése más, de a gyakorlat, hogy a hajók teherbírását tonnában mérik, megmarad. Negyven az egy bunda elkészítéséhez szükséges prémes állatbőrök számának mértéke. Körülbelül négy tíz óra volt. A „negyven” számot helyettesítő negyven szó nem került azonnal használatba. Az a negyven-negyven templom, amellyel a krónikák az aranykupolás Moszkva leírásakor büszkélkedtek, nem pontos szám, hanem az épületek sokaságának mértéke.

Egy szám más számokhoz kapcsolódik. Ezek az arányok titokzatosan harmonikusak: az aranymetszés, a "pi" szám (kb. 3,142), az e szám (kb. 2,7), a számgyökér - a világ érthetetlen, irracionális, de geometriailag kifejezhető kapcsolatai. Egy személy születési diagramja a születés napja és időpontja alapján készül. A házaspárokat a csillagok és a számok megfeleltetése alapján választják ki. A kémiában minden elemnek van szimbóluma és száma is.

„Így tanult József Eliézertől az univerzumról, a felső égboltból, az állatöv mennyei földjéről és a déli égi tengerből álló háromrészes mennyei világegyetemről, amelynek mintája szerint, pontosan ennek megfelelően, három részre - a légtengerre, a szárazföldre és a földi óceánra - és a Földi Univerzumra osztották.Az óceán – tanította József – karikával borította be a föld korongját, de alatta is volt, így a nagy árvíz idején át tudott törni az összes repedésen, és egyesíteni tudta vizét a feldúlt mennyei tenger vizével.A föld úgy nézett ki, mint az égbolt és a mennyei föld ott fent, és úgy nézett ki, mint egy hegyes ország két csúcsával, a Nap tetejével és a Hold teteje, a Hóreb és a Sínai.

A Nap és a Hold az öt másik vándorló világítóval együtt alkotta a hetes számot; hét bolygó és rendtartó hét különböző méretű körben mozgott az állatöv tengelye körül, amely tehát egy kerek hétlépcsős toronyhoz hasonlított, melynek gyűrűs párkányai a legmagasabb északi égbolthoz és a király trónjához vezettek. Volt ott egy isten, és szent hegye úgy szikrázott, mintha tüzes kövekkel csillogott volna, ahogy északon a hófödte Hermon szikrázott...

Felismerte a szám csodáját és titkát, a hatvanat, a tizenkettőt, a hetest, a négyet, a hármast, a mérték istenségét, és azt, hogy a világon minden összhangban van és összhangban van, így csak lepődj meg és csodáld meg ezt a nagyszerű harmóniát.

Tizenkettő volt a csillagjegyek száma, és ezek a nagy ciklus állomásait képviselték. Tizenkét hónap és harminc nap volt. De a nagy kör megfelelt a kicsinek, és az istálló is tizenkét részre volt osztva, ami a napkorongnál hatvanszor nagyobb időt eredményezett, ez pedig dupla óra. Ez volt a nap hónapja, és ugyanilyen zseniális felosztásra volt érzékeny. A napéjegyenlőség idején látható Nap pályája ugyanis pontosan annyi átmérőjű korongot tartalmazott, ahány nap volt az évben, mégpedig háromszázhatvan, és pontosan a napéjegyenlőség napjain kelt fel a Nap, attól a pillanattól, amikor a felső széle megjelenik a horizont felett, egészen addig a pillanatig, amikor megjelenik, az egész korong egy hatvanad kettős órát tartott. És ez egy dupla perc volt; és ha a télből és a nyárból egy nagy, a nappalból és az éjszakából egy kicsi, akkor a tizenkét kettős órából tizenkét egyszerű óra volt a nappalnak és tizenkettő az éjszakának, és a nappal és az éjszaka minden órájának. hatvan egyszerű perc volt...

Hét mozgó csillag és parancsadó volt, és mindegyiknek megvolt a maga napja. De a hét különösen a Hold száma volt, amely utat nyitott testvéreinek, az isteneknek: a hét napos negyedeinek száma. A Nap és a Hold adta a kettes számot, mint minden a világon és az életben, mint „igen” és „nem”. Ezért a bolygókat ketté és ötre lehetett osztani – amihez még ötnek is nagy joga volt! Végül is az öt tökéletesen korrelált a tizenkettővel, mivel az öt tizenkettő az hatvan, egy olyan szám, amelynek szent jelentősége már bizonyított, és ami a legjobb – a szent héttel, mert ha összeadjuk az ötöt és a hetest, akkor tizenkettő lett. És ez minden? Ó, nem, ilyen elosztással és elszigeteltséggel egy ötnapos bolygóhétet kaptunk, és hetvenkét ilyen hét volt az évben, és hetvenkettőt kellett öttel megszorozni, hogy megkapjuk a csodálatos háromszázat és hatvan - nemcsak az év napjainak száma, hanem a pályáján elhelyezkedő Nap átmérője is.

A bolygókat azonban háromra és négyre lehetett osztani, amelyeknél mindkét számnak volt a legtekintélyesebb ereje, ugyanis három volt az állatöv uralkodóinak száma - a Nap, a Hold és az Ishtar. Ezenkívül ez volt a világegyetem száma, ez határozta meg a világ felosztását fent és lent. Ezzel szemben négy volt azoknak a sarkalatos pontoknak a száma, amelyeknek a napszakok megfeleltek; ez volt a Nap pályájának felosztásainak száma is, amelyek mindegyikét a saját bolygója uralta, és ezen kívül - a Hold és az Ishtar csillag száma, amelyek négy pozícióban jelentek meg. Mit kaptál, ha hármat és négyet szorzol? Tizenkettő lett!...

Megértette, hogy annak az embernek, akinek a bór értelmet adott, hogy javítsa a szent, de nem teljesen pontos helyzetet, háromszázhatvan napot kell egyenlővé tennie a napévvel, és a végén öt napot kell hozzáadnia. Gonosz, boldogtalan napok voltak ezek, az átok és a kígyó napjai, hasonlóak a téli éjszakákhoz; csak amikor elmúltak, jött a tavasz és elkezdődött az áldott idő. Az Ötös csúnya fényben jelent meg itt. De a tizenhárom is nagyon rossz szám volt. És miért? Mivel a tizenkét holdhónapban csak háromszázötvennégy nap volt, és időről időre további hónapokat kellett beiktatni, amelyek megfeleltek a tizenharmadik csillagjegynek, a Hollónak. A többletből tizenhármat szerencsétlen szám, a holló pedig egy rosszindulatú madár volt." (T. Mann. "Joseph and His Brothers")

Szergej Volkonszkij filozófus „Élet és lét” című könyvében ezt írta: „Egyenlős az élet, furcsa az élet.” Az ünnepre szokás páratlan számú virágból csokrot adni, a temetőbe pedig páros számú virágot vinni. A páratlan szám a befejezetlenséget, a folyamatos folyamatot, az állandó folytatást szimbolizálja. Ez pozitívan értékelte mindannak a befejezetlenségét, aminek nincs vége, és ami az örökkévalóság birodalmába tartozik. Ezért a dísztárgyakban, az építészeti vagy szobrászati ​​építmények díszítésében általában páratlan számú jellemzőt vagy elemet használnak.

A számok jelentése

A számoknak megvan a sajátos szimbolikája, amely az ókorban keletkezett. Van egy külön tudásterület - a numerológia. A numerológia alapító atyjának Pitagorászt tartják, aki jól ismerte az ókori népek matematikai rendszereit. Pythagoras biztos volt benne, hogy a számok mindennek az alapjai, és a körülöttünk lévő világ csak az egymás közötti kölcsönhatásuk. Kétségtelen, hogy elméletének van értelme.

Nulla

Jelként, szimbólumként a nulla jóval később keletkezett, mint a természetes sorozatok számai. Az első megbízható nullakép Észak-India egyik templomában látható Gwalior városában. A falra egy 270-es szám van festve.A bejegyzés dátuma i.sz. 876. e. Úgy tartják, hogy az indiánok találtak ki egy olyan jelet, amely egy hellyel növeli a bal oldali számjegyek számértékét. Bár lehet, hogy a nullának ősibb gyökerei vannak.

Az indiánok „sunya” szónak nevezték azt a jelet, amely azt jelzi, hogy egy számban nincs számjegy.

Mértékegység

A világ számos kultúrájában az egységet függőleges sáv jelzi. Ez az első szám és az első számjegy, amelyet az emberek megtanultak. A számlálás ilyen mértékének megjelenését a BBC „Az egység története” című lenyűgöző film írja le, Terry Jones műsorvezetővel. Sok kultúrában az egységet az ábécé első betűjeként ábrázolták. Az egység ugyanakkor a kezdet szimbóluma, beleértve a férfiast is. Bizonyos értelemben fallikus szimbólum.

A párosítás, a kettősség, a két elv szimbóluma, a Hold szimbóluma. A kettős különleges szerepet játszik Kínában, ahol úgy vélik, hogy a világ fő jelenségei egy-két jelen alapulnak. Ezért a kínaiak gyakran adnak egy pár egyforma tárgyat. Érdekes, hogy Indiában az egység szimbóluma nem egy, hanem kettő volt. A nyugati filozófiában a dialektika a dolgok és a jelenségek kettős alapjára mutat rá. Ebben az összefüggésben a kettő két ellentétes alapelv, harcuk és szintézisük szimbóluma.

Az ókori Kínában a három a szentség, a legitimitás és a becsület szimbóluma volt. A keresztény kultúrában jelentősége nem kevésbé tiszteletreméltó. Ez az Atya, a Fiú és a Szentlélek Isten egységének szimbóluma. A hármat gyakran említik a Biblia Ó- és Újszövetsége egyaránt. Emlékezz a három bölcsre, Péter három tagadására, a három keresztre feszítésre a Kálvárián, a harmadnapi feltámadásra. Három fiú, három próbálkozás, három út, három kívánság gyakran megjelenik a mesékben.

Négy

Ha a három az isteni esszenciákra utal, akkor a négy teljesen „földi” szám. Ez a béke szimbóluma, a természet négy évszakával. Egyben szimbóluma az anyagi világ négy „elemének” vagy elemének: földnek, víznek, levegőnek és tűznek. Érdekes, hogy az ókori egyiptomiak biztosak voltak abban, hogy az ég négy oszlopon nyugszik. A négy geometriai analógja a kereszt négy sarkával és oldalával, valamint a négyzet.

Öt

Az ókori nyugati filozófusokkal ellentétben a kínai bölcsek nem négy „elemről”, hanem ötről beszéltek: tűzről, földről, fémről, vízről és fáról. Mindegyiknek megvolt a saját színe, íze és az öt emberi érzékszerv egyike: látás, hallás, szaglás, tapintás és ízlelés. A kínaiak ezeket az emberi érzéseket a kéz öt ujjával társították, bár biológiai szempontból ez nem más, mint a véletlen: távoli halszerű őseink uszonyaiban pontosan öt csont volt, amelyekről később kiderült. ötujjú végtagokká változott.

Küldje el a jó munkát a tudásbázis egyszerű. Használja az alábbi űrlapot

Diákok, végzős hallgatók, fiatal tudósok, akik a tudásbázist tanulmányaikban és munkájukban használják, nagyon hálásak lesznek Önnek.

közzétett http://www.allbest.ru/

OROSZ FÖDERÁCIÓ

OKTATÁSI ÉS TUDOMÁNYOS MINISZTÉRIUM

FSBEI HPE "TYUMEN ÁLLAMI EGYETEM"

TÖRTÉNELEM- ÉS POLITIKATUDOMÁNYI INTÉZET

AZ OSZTÁLY NEVE

Számok és színek szimbolikája

Első éves hallgató, 12I131 csoport, ODO

Khodakovskaya A.I.

Ellenőrizve -

A történelemtudományok doktora, professzor

Matveeva N. P.

Tyumen 2013

• Tartalomjegyzék
• Bevezetés
• 1. fejezet. Szín
• 1.1 A színek szimbolikája
• 2. fejezet. Számok
• 2.1 A számok jelentése
• Következtetés
• Alkalmazásén
• AlkalmazásII
• Tárgymutató

Bevezetés

A mai napig sok könyvet írtak a számok, színek és numerológia szimbolikájáról. Különféle számításokat végeznek annak érdekében, hogy olyan számokat kapjanak, amelyek befolyásolhatják az ember életét. Ugyanez vonatkozik a színre is. A mai ember pontosan így tekint a számok jelentésére. Egyesek számára nincs különösebb szimbolikájuk, de mások számára a boldogság vagy a szerencsétlenség szimbólumainak tűnnek. Például a híres péntek 13-a mára elvesztette félelmetes hatását az emberekre. Van, aki ezen a napon az orrukat sem mutogatja otthon, másoknak pedig nem is lesz változás. Bár másrészt az emberek több táborra oszthatók. Csak a szélsőséges képviselők szembetűnőek - ezek azok, akik mindenben hisznek, és nem igényelnek bizonyítékot, és azok, akik semmiben sem hisznek, és megpróbálnak mindennek cáfolatát találni.

Ez már az érvelés, és nem a tudományos tények körébe tartozik. Ha a technikai fejlődés és a technológiai ugrás idején az ember közel áll az állapothoz: hiszek/nem hiszek, akkor milyen volt az embernek az ókorban? Hogyan érzékelte egy ember egy primitív társadalomban az őt körülvevő világot és valóságot? Adott-e valamilyen szent értelmet élete olyan egységeinek, mint a szám és a szín?

Ennek a munkának az a célja, hogy különböző tudományos források segítségével egyesítse és elemezze a különböző tudósok e kérdéssel kapcsolatos megfigyeléseit. Készítsen egységes képet arról, hogy mi történt a primitív társadalomban ezzel a kérdéssel kapcsolatban.

1. fejezet.Szín

A primitív társadalomban minden színnek megvolt a maga jelentése. A szín jelentése számos tényezőtől függött, mint például: milyen rituáléhoz tartozik, ki használja, vagy hogy egy adott tárgyhoz tartozik-e. A szín a kommunikáció egyik eszköze, a vizuális jelzőrendszerek alapja. A színpreferenciák egy adott törzs alapjainak kultúrája és annak a területnek a hatására alakulnak ki, ahol ez a törzs él.

1. ábra Egy ősi ló képe az ausztráliai Tuinebu-barlangban

A virágnevek kialakulásának folyamata a természeti környezethez, a szellemi kultúrához és a gyakorlati tevékenységhez kötődik. A megkülönböztethető színek száma mindig is egyenetlenül oszlott el a spektrum fő színei között, és attól függött, hogy egy adott korszak és civilizáció melyik színét tudta finomabban megkülönböztetni.

Például a vadászattal és bogyószedéssel foglalkozó északi kis népek körében az áfonyaérettség minden különleges állapotának megvan a maga neve; a juhtenyésztést régóta kidolgozó népeknél a bárány, az anyajuh és a kos különböző életkorban más-más nevet visel; A halak elnevezésének változatossága, életkora és zsírossági foka a halászattal élő népekre jellemző. Az arabul több mint 6000 szó van a tevére, testrészeire és felszerelésére.

A dél-afrikai szarvasmarha-tenyésztő törzsek nagyon eltérő szókinccsel rendelkeznek a háziállatok színét illetően (96 színárnyalat a teheneknél). A kék és a zöld színt azonban nehéz volt megjelölniük, mivel nyelvüknek nem volt saját neve. [Samarina L.V., 151. o.]

A dialektikus fejlődés első szakaszában az emberek csak két színt használtak: fehéret és feketét, amelyek rendre az eget és a földet, a fényt és a sötétséget, a férfit és a nőt, a boldogságot és a szerencsétlenséget, a jót és a rosszat, az életet és a halált szimbolizálták. A kialakult társadalmi viszonyok korában szükség volt egy harmadik színre, amely a vörös lett. A későbbi időkben, amikor a társadalom fejlődése megkövetelte a rendszernyelv jelenlétét, nagyszámú színszimbólumot kezdtek el használni, és természetessé vált, hogy a különböző népeknél a színszimbolizmus nyelvi jellegű rendszerré alakult át. Az inkák, irokéz indiánok és más törzsek rendelkeztek ilyen rendszerekkel.

Rizs. 2 A quipu betű tipikus kötése

Az inka csomózott „quipu” írásban a csipkék színei eseményeket, növényeket, állatokat és egyéb tárgyakat szimbolizáltak: a fehér a békét és az ezüstöt, a lila - a háborút és a harcosokat, a piros - a gazdagságot, a zöld - a kukorica, a sárga - az arany, a kék - - Vallás E színes jelek-szimbólumok segítségével a társadalmi életben és a munkaügyi kapcsolatokban is információközvetítés történt.

Az indiai szimbolikus írásban a nyelvtani szerepet a kagylók és zsinóron való kötődésük játszotta, a szín pedig a következő jelenségeket jelölte: fehér - Béke, Boldogság, Jólét, fekete - szerencsétlenség, piros - Háború, lila - Veszély és ellenségeskedés.

Más ókori népeknél a színszimbolika az alapírással párhuzamosan fejlődött, és külön jelrendszerekké formálódott, amelyekben a szín filozófiai és esztétikai jelentést fejez ki.

Az Ndembu rítusok és rituálék megfigyelései, valamint a törzs tagjaival folytatott beszélgetések lehetővé tették W. Turner számára, hogy részletesen leírja a három „fő” szín szimbolikus jelentését a primitív ember életében.

Észrevette, hogy a háromtagú besorolás a fehér, piros és fekete színekhez kapcsolódik. Csak ennek a három színnek van elsődleges (nem származékos) jelölése az Ndembu között. Az összes többi színt vagy származékos kifejezések fejezik ki (mint a chitokoloka "szürke" esetében, amely a takea - "fehér" szóból származik), vagy leírt és metafizikai kifejezésekkel, például a "zöld" esetében - meji anatamba, ami azt jelenti: "édesburgonya levéllé". [Turner, 71-72 o.]

Ez a színhármas azonban nemcsak a Ndembu törzsnél volt elsődleges, hanem gyakorlatilag minden afrikai primitív közösségi szervezettel rendelkező élő törzsnél is megfigyelhető. Ezek a Dogon, Mana, Baktu, Semangi, Sakai stb. Hasonló kép figyelhető meg Madagaszkáron. E sziget primitív törzsei között a fekete az alantas, kellemetlen, gonoszságot fejezi ki; fehér - öröm, fény, remény, tisztaság; piros - erő, hatalom, gazdagság, siker. Az ausztrál őslakosok barlangfestményei is főként ezzel a három színnel készülnek. A fehér a vizet, a piros pedig a vért szimbolizálja. A gyakorlatban az „elsődleges” színek hasonló jelentései figyelhetők meg Észak-Amerikában a cseroki indiánok körében: fehér - béke, boldogság; piros - siker, diadal; fekete halál. Ez megerősíti azt a tényt, hogy a gondolkodás fejlődése a különböző törzseknél képében hasonló, de vannak eltérések is. Például Ausztráliában csak négy színt használnak általában - piros, sárga, fekete és fehér. Bármilyen más szín használata a festészetben rendkívül ritka jelenség; de sok árnyalata van a vörösnek és a sárgának. Csak az említett négy színnek van saját különleges neve. Így Közép-Ausztrália Arandái között a sárga, zöld és kék színt egyetlen szó jelöli (Spencer és Gillen 1927, 551. o.). Ez a jelenség az emberek színek elsajátításának jól ismert sorrendjét fejezi ki, amelyet számos tanulmány igazol. A piros és sárga színeket a gyerekek és az elmaradott népek sokkal korábban sajátítják el, mint a kéket és a zöldet. A nyelvészek kutatása szerint az ókori zsidók és kínaiak nem ismerték a kék színt, Homérosz pedig „borszínűnek” nevezte a tengert. A türkmének egy szót használtak a kék és zöld színek jelölésére.

Az ismeretek fejlődésével az embernek egyre több új megnevezésére volt szüksége a környező világnak, és kezdettől fogva mágikus tulajdonságokat tulajdonított nekik, bevezette őket a mindennapi használatba, majd folyamatosan használta. Tehát az emberek által elsőként észrevett és reprodukált szín nyilvánvalóan vörös. Az emberek tudatában a vérrel, a tűzzel, a nappal és az őszi levelekkel társul. Sok mítosz közvetlenül azonosítja a vörös okkert az első istenek, titánok, első emberek, demiurgok és más lények vérével. És amikor a régészek vörös kézlenyomatokat találnak az ősi sziklafestményeken, vagy egy bölény testén egy sebet vagy egy sumér csontváz koponyáján vörös okkert találnak, akkor itt a vörös szín a valóságot reprodukálja, és a vér reprodukciója, és mint ilyen. csak mítosznak nevezhető (és nem szimbólumnak, ahogy ezt a szakirodalomban látjuk) [Mironova L.M., 175 p.]

1.1 A színek szimbolikája

Fehér. Az Ndembutól eltérő színek gyakran társítják ezeket a színeket az általuk képviselt egyetlen Isten három folyójához (entitásához). Az egyes színek (folyó) konkrét szimbolikus jelentései a következők.

2. erő és egészség forrása;

3. tisztaság;

4. szegénység;

6. kudarcok, könnyek, halál hiánya;

7. felsőbbrendűség vagy hatalom;

8. találkozás az ősök szellemeivel;

9. élet, egészség;

10. gyermek fogantatása vagy születése;

11. vadászati ​​ügyesség;

12. nagylelkűség;

13. emlékezés az ősök szellemeire;

14. barátságosság;

15. étel evés;

16. szaporodás;

17. szemmel látható (tisztaság, nyitottság, hozzáférhetőség);

18. érés vagy lejárat;

19. mosás;

20. a gúny hiánya [Turner, 80-81 p.]

Fekete. A primitív emberek életében a második legfontosabb szín a fekete volt. Ha a fehér a fényt, akkor a fekete a sötétséget, ha a fehér az életet, a fekete a halált, a fehér a tisztaságot és a rendet, a fekete a koszt és a káoszt. Így a fekete a fehér antipódja. Optikailag a fehér és a fekete közötti kontraszt a legerősebb; E két szín szimbolikus jelentése is kontrasztos. A fehér és a fekete kettős szimbólumra utal, és ahogy a H.E. megjegyzi. Kerlot (1994), mint minden kettős képlet, közvetlen kapcsolatban áll az Ikrek nagy mítoszával. A kettős pár tagjai (emberek, állatok, növények stb.) ellentétes színűek, ami a két világ ellentétét tükrözi.

Példaként itt vannak a fekete szín legfontosabb szimbolikus jelentései az Ndembu számára. színszám ős

1. Gonosz, rossz dolgok;

2. szerencse, tisztaság hiánya;

3. szenvedés;

4. betegség;

5. boszorkányság és varázslás;

6. halál (beleértve a szertartást is);

7. szexuális vágy;

8. éjszaka, sötétség [Turner, 83-84 o.]

Piros. A fehérrel és a feketével ellentétben ez egy kromatikus szín, és mindhárom közül ez a legambivalensebb szimbólum.

A néprajz szerint a vörös kifejezi az ún. „piros dolgok”, amelyek vérből vagy vörös agyagból készülnek. A vörös szimbolikus jelentését a vér „típusa” határozza meg:

1. állati vér;

2. a méhlepény (anya) vére;

3. minden nő vére (menstruációs vér);

4. a fityma körülmetélési eljárás vére;

5. gyilkosság vére;

6. a boszorkányság és a boszorkányság vére (a nekrofágiával kapcsolatos).

Zöld. Ez a növényzet színe; innen ered minden pozitív jelentése: növekedés, a természet tavaszi újjáéledése, remény (a betakarításra), fiatalság. A lélek és a bölcsesség újjászületésének színe.

Sárga, kék. Vannak más színek is a primitív emberek palettáján. Pontosabban kék és sárga. De ezek a színek nem „függetlenek”. A sárga „gravitál” (szimbolikusan) a fehér felé, a kék pedig a fekete felé.

Az ókori Kínában a halottak lakhelyét „sárga kulcsnak” hívták, de a sárga daru a halhatatlanság allegóriája volt. (E.V. Zavadskaya, 1975). Indiában az ifjú pár sárgával takarja be a kezét, hogy boldogságot és egyhangúságot biztosítson a házasságában.

A kék negatív szimbolikája közelebb hozza jelentését a feketéhez, vagyis a halál és a gonosz színéhez. Ezenkívül a kék a piros és a sárga ellenpódja, az élet, az öröm és a virágzás szimbóluma. A démoni erők és maga a halál meghaladása a kék negatív szimbolikáját is előidézi.

2. fejezetSzámok

Ma az egész világ egy olyan találmányt használ, amely egy helyen – Indiában – készült. Az indiánok feltalálták a modern számokat, feltalálták a nullát, ami lehetővé tette bármilyen szám gazdaságos és pontos feljegyzését. Az indiánoktól ezek a számok Iránon keresztül az arabokhoz is eljutottak, majd az arabok hozták őket Európába. Arab számoknak hívjuk őket, holott a valóságban ezek a számok indiai számok. A primitív társadalom emberei nem rendelkeztek írással, de még mindig számolniuk kellett.

Mi volt először a számok vagy a számolás fogalma? Nyilvánvaló, hogy a számfogalom a számolás alapjain és fejlődése során kristályosodott ki.

Ennek az evolúciónak négy szakasza különböztethető meg:

1. Tárgyak megfeleltetéseinek megállapítása;

2. A számolás természetes standardjainak kialakítása;

3. Egy bizonyos számot szimbolizáló szabványkészlet kidolgozása (ahol először jelenik meg a szám fogalma);

4. A legkényelmesebb számlálórendszerek kidolgozása

Az emberek már az ókorban tudták, hogyan kell tárgyakat számolni, és ekkor merült fel a természetes szám fogalma. Akkoriban az ember meg tudta becsülni az egy szóval nevezett homogén tárgyak mennyiségét, például „három ember”, „három tengely”. Ebben az esetben különböző szavakat használtak: „egy”, „kettő”, „három” az „egy személy”, „két ember”, „három ember” és „egy fejsze”, „két tengely”, „három” fogalmakra. tengelyek”. Ezt mutatja a primitív népek nyelveinek elemzése. Az ilyen elnevezett számsorok nagyon rövidek voltak, és a „sok” fogalmával végződtek. Sok különböző típusú objektumra még mindig léteznek különböző szavak, például „tömeg”, „csorda”, „kupac”. A tárgyak primitív számlálása abból állt, hogy „egy adott gyűjtemény tárgyait összehasonlították egy bizonyos gyűjtemény tárgyaival, mintegy szabvány szerepét játsszák”, ami a legtöbb nép számára az ujjak voltak ("számlálás az ujjakon"). Ezt igazolja az első számok nevének nyelvészeti elemzése. Ebben a szakaszban a szám fogalma függetlenné válik a számlálandó objektumok minőségétől.

Az ókori emberek minden körülöttük lévő dolog mennyiségi értékelésével észrevették bizonyos számok befolyásának megmagyarázhatatlan erejét életük különböző eseményeire. Minden felfoghatatlant a mágiának tulajdonítottak. A „mágia” szó a görög „mageia” (mágia, boszorkányság) szóból származik, és az ókori emberek gyakran használták természetfeletti jelenségek és az egyes emberek (mágusok) képességeinek meghatározására. Egy ősi ember észrevette az egyes számok furcsa hatását az eseményekre, varázslatosnak nevezte őket. Így az emberek elkezdtek természetfeletti tulajdonságokat tulajdonítani a számoknak: egyesek szerencsét, sikert hoztak, mások - bajokat, sorscsapásokat. A számmágia fontos szerepet játszott az ókori ember filozófia előtti tudatában, aki mítoszokat alkotott az istenekről, és ezt tükrözte műveiben.

A számokról szóló ősi tanítások visszhangjai szinte minden nemzet kulturális örökségében megtalálhatók. Például a Szahara primitív sziklaművészetének híres kutatója, Henri Lot „A másik Tassilihoz” című könyvében megemlíti: „A Fulbe afrikai juhásztörzsnél a 7-es szám az egész egységét szimbolizálja, ötvözi a férfias elvet. - 3 a női elvvel - 4." [Lot.A., 64 p.]

2.1 A számok jelentése

Egy. Az elsődleges teljességet, az isteni lényeget (vagy teremtőt), a fényt vagy a napot, az élet forrását szimbolizáló szám.

A nyugati hagyományban ennek az arab számnak a formája fallikus, tengelyirányú, agresszív, aktív szimbolikával rendelkezik. Az egység Isten szimbóluma volt az összes nagyobb monoteista vallásban.

A hétköznapi felfogásban az egyik a kezdet emblémája, az emberi „én”, valamint a magány jele.

Egy amerikai indián soha nem fogja azt mondani: „Az ember megölte a nyulat. Több non-verbális komponensre bontott mondata így hangzik: „Egy ember, férfi, egyedül, élve, álló helyzetben, szándékosan megölve nyílvesszővel, nyulat, élve, hím, egyedül, ülés."

Kettő. Antitézisszám szélsőségekkel, például nappal és éjszaka. Az egyensúlyt és a kontrasztot jelenti, és fenntartja az egyensúlyt a pozitív és negatív tulajdonságok keverésével. Ez a szokatlan szám bizonyítéka az ókori ember első tétova lépésének a számolás elsajátításában. [Meninger K., 23. o.]

Három. Szintézis, megújulás, megoldás, alkotás, kreativitás, sokoldalúság, mindentudás, születés és növekedés – az egyik legpozitívabb emblémaszám nemcsak a szimbolikában, hanem a vallásos gondolkodásban, mitológiában, legendákban és mesékben is, ahol a „harmadik idő szerencsés" "nagyon ősi gyökerei vannak. A népmesékben a hősöknek három kívánsága van, ezek harmadszor teljesülnek, vagy három próbát, három próbálkozást kell kiállniuk a kedvező eredmény érdekében. A rituálék során sok cselekvést háromszor hajtanak végre, mint például a napi három mosdást az iszlámban, vagy három üdvözlést, vagy három jövőbeli előrejelzést. A hármas grafikus számot háromszög formájában fejezzük ki. Más formák is lehetségesek - triskelion (háromágú horogkereszt), háromágú, kínai trigramok, háromágú, három közös fejű hal (a keresztény szentháromság emblémája) és háromlábú holdállatok (a holdfázisokat szimbolizálják). [Tresidder J., 375-376]

Négy.Átfogó jellem, mindenütt jelenlét, mindenhatóság, szilárdság, szervezettség, hatalom, intelligencia, igazságosság, föld. A négyes szám szimbolikája a négyzet és a négyágú kereszt szimbolikájából származik. A tér a föld jelképe volt Indiában és Kínában. A négyágú kereszt az integritás gyakoribb jelképe, ez a tér négy iránya. Ennek a négy fókuszpontnak a fontossága, amelyeket hagyományosan a szél és az időjárás hatalmas istenei irányítanak, a négyes szám dominanciájához vezetett a vallásban és a rituálékban a Kolumbusz előtti Amerika nagy részében: a maják négy égistene. panteon. Négy teremtő isten az aztékok között, négy univerzum az arizonai hopi hagyományban. Az egyetemesség szimbólumaként a négy máshol aligha volt kevésbé fontos az égföldrajzban. A négy folyó fogalma, amely a paradicsomi "Életfa" alól ömlik ki, és a szellemi táplálék vagy a halhatatlanság ajándékát hordozza, gyakori a babiloni, iráni, keresztény, teuton, skandináv, hindu hagyományokban. A négyarcú istenek, mint például Amun-Ra Egyiptomban és Brahma Indiában, az összes elem feletti uralmukat jelképezték. Emblematikus és földi rend és egyetemességként négy volt a kasztok száma is az indiai társadalomban. Az ősi nyugati hagyomány szerint négy elem létezett: föld, levegő, tűz, víz. A négyes szám grafikus szimbólumai a négyzeten és a kereszten kívül a horogkereszt és a tetraéder [Tresidder J., 412-414]

Öt. emberi szimbólum; A grafikát egy férfi alakja ábrázolja, akinek a feje, a karjai oldalra tárva, a lábai pedig nagy távolságban ötágú csillagot alkotnak. Az emberi mikrokozmosszal (valamint a kézzel) való kapcsolat mellett az ötös szám a világegyetem fontos szimbóluma volt a kínai, japán, kelta és más hagyományokban (négy sarkalatos irány plusz a Központ). Az ötös szám a szerelemmel, egészséggel, érzékiséggel, meditációval, elemzéssel, kritikával, erővel, egymásrautaltsággal, szerves növekedéssel és a szívvel (mint középponttal) is társul. A hajnalcsillag azték istene, Quetzalcoatl az ötös számhoz kapcsolódott. Az ötödik napon emelkedik fel az alvilágból (szintén az ötös számhoz köthető), akárcsak a vetés utáni ötödik napon kihajt kukoricapalánták. Az aztékok azt az időt, amikor éltek, az „Ötödik Nap korszakának” nevezték, ami tovább bővítette ennek a számnak a szimbolikus jelentését. Indiában az ötágú csillag Shiva emblémája volt, akit néha öt arccal is ábrázoltak. Az ötös a tökéletesség japán jelképe. Kínában az ötös számot a Világközép szimbólumaként tartják számon, jelentősége a világ szimbolikus képében igen nagy volt: az öt világrészen és az öt érzékszervön kívül öt elem, öt fémek, öt szín, öt zenei tónus és öt alapíz.

Hat. Szakszervezetek száma és egyensúly. Férfi és női fúziós számok.

Hét. Szent kozmikus szám, különösen a nyugat-ázsiai népek körében. A kozmikus rendet és a természetes körforgás megnyugtatását szimbolizálja.

Nyolc. A szám szimmetrikus. Megfordítva a végtelenség jelét képviseli, amely két világot szimbolizál - anyagi és szellemi. Megnyilvánult formában minden lehetőséget szimbolizál, a szerencse szimbóluma.

Kilenc. Háromszoros triászként a kilences szám kivételes jelentőséggel bír a legtöbb kultúrában. Kínában a legkedvezőbb számnak, valamint a legerősebbnek és leghatékonyabbnak tartják a jin-jang filozófiai rendszer összefüggésében; A kilences szám volt a számítások alapja mind az építészetben, mind a földhasználatban, mind a taoista vallási rituálékban. Ez a szám volt a hindu igazság szám.

Tíz. A „végszámnak” tekintették, és a világrend szimbólumaként szolgált, mivel az embernek 10 ujja és lábujja van.

Következtetés

Figyelembe véve a primitív társadalom nézeteit a színek és a számok külső és belső tulajdonságairól, valamint kialakulásuk néhány alapjáról. Arra a következtetésre jutottunk, hogy a primitív társadalom hosszú időn keresztül alakította ki ezeket a szimbólumokat. Ugyanakkor saját tapasztalatai és átvitt generációk tapasztalatai vezérelték. Különösen szembetűnő volt a különbség az első és a második között. Ez még a számpéldán is észrevehető, amikor az emberek az első számhoz egy formát találtak ki, a következő számhoz pedig több számforma összetett felépítését hajtották végre.

A színszimbolika alapvető hasonlósága a világ különböző részein élő primitív népek között lehetővé teszi, hogy a színhármast emberi archetípusként értelmezzük. A primitív ember számára a három „elsődleges” szín nem egyszerűen a spektrum különböző részeinek vizuális észlelésében mutatkozó különbségek, hanem pszichobiológiai tapasztalatának nagy területeinek rövidített vagy koncentrált megjelölése, amelyek mind az elmét, mind az összes érzékszervet érintik, és a kapcsolódó. elsődleges csoportkapcsolatokkal. Mivel ennek a tapasztalatnak a forrása magában az emberi természetben van, egyetemes minden ember számára, mint az emberi faj képviselője számára. Ezért a színhármas szimbolikus jelentése alapvetően hasonló a nagyon különböző kultúrákban. Ugyanilyen fontos a többi szín jelölésének és szimbolikájának kialakítása is. Mivel megmutatja, hogyan ment végbe a primitív gondolkodás kialakulása. Hiszen az ember a színekkel kapcsolatos ismereteit fejlesztve és a mindennapi életben való felhasználásával nemcsak vizuális érzékelését tükrözte, hanem ezzel párhuzamosan fejlesztette a beszédet és a gondolkodást, áttérve az őt körülvevő tér leírásának bonyolultabb formáira. .

A primitív társadalom ugyanezt az utat követte, tudást formálva fiók létrehozásához. Valóban, ahhoz, hogy továbblépjünk a fogalmak meghatározására, világos önismereti rendszert és a környező világ ismeretét kell kialakítani.

Bibliográfia

1. A matematika története az ókortól a 19. század elejéig. 3 kötetben. T.1\Under. Szerk. A.P. Juskevics. M: „Tudomány”, 1970

2. Kabo V. A primitív művészet szinkretizmusa//Vladimir Kabo. Ausztrália őslakosai, primitív társadalom, hagyományos vallások//http://aboriginals.narod.ru/Syncretism.htm

3. A tétel. Más Tassilihoz. Új felfedezések a Szaharában.\Kiadó: Művészet, 1984.-216 p.

4. Menninger K. A számok története. Számok, szimbólumok, szavak.\Ford. angolról E.V. Lomanova. - M.: ZAO Tsenrtpoligraf, 2011. - 543 p.

5. Samarina L.V. Hagyományos etnikai kultúra és szín // Néprajzi Szemle. -- 1992. -- 2. szám, p. 147--156.

6. Turner V. Szimbólum és rituálé. Összeg. V.A. Baylis és az előszó szerzője. M. A "Science" kiadó keleti irodalom főszerkesztősége, 1983, - 277 p.

7. Tresidder J. Szimbólumok szótára. angolról. S. Palko. - M.: FAIR PRESS, 2001. - 448 p. beteg.

8. Foley D. Jelek és szimbólumok enciklopédiája. -M: Veche, 1997. - 512 p.

I. függelék

A gyakran előforduló számok jelentése.

	Szent, szerencseszám. Főleg pozitív tulajdonságokat mutat meg: az elkövetett tett szakralitása, bátorság és hatalmas erő, testi és lelki egyaránt, valaminek a fontossága.
	Szent, szerencseszám. Főleg egy személyhez és az ő élményeihez kapcsolódik. Mindig valami jót jelent, gyakran varázslatost és csodálatosat.
	Egy szám, amely szinte mindig pozitív pillanatokat jelent az emberek életében. Gyakran társítják a tizenkét apostollal (egy csoportra vonatkozik). Mivel egy szám számjegyeinek összege három, körülbelül ugyanerre a célra használják.
	Szent szám. A harmónia, a szeretet, a tanács, a hely szimbóluma. Ezt a számot általában az ember felnőtté válásához és első szerelméhez kötik (Karamzin).

melléklet II

A különböző országokban szent számok

Közzétéve az Allbest.ru oldalon

Hasonló dokumentumok

A zászló fogalma, lényege és története. Az orosz nemzeti zászló megjelenésének előfeltételei. Péter zászlók általános jellemzői. A fekete-sárga-fehér és a fehér-kék-piros színek kapcsolatának problémájának elemzése az orosz állami szimbólumokban.

absztrakt, hozzáadva: 2010.12.26


A moszkvai metró (MM) építésének történelmi és kulturális koncepciója. Dekoratív tervezés és szimbolika az első sorok építészeti együttesében. A szovjet MM-szimbólumok előnyei és hátrányai a sztálinista kultúrpolitikában az ideológiai tartalom terén.

szakdolgozat, hozzáadva: 2017.06.16


A heraldikai művészet kialakulásának és fejlődésének története az Orosz Birodalomban I. Péter uralkodása alatt. Az első nemesi címerek, társasági címerek - céhek, lovagi rendek, valamint a területi címerek - megkülönböztető jegyei - városok, birtokok és államok.

absztrakt, hozzáadva: 2010.11.18


A primitív társadalom tanulmányozásának szükségessége annak érdekében, hogy megértsük az állam eredetének kérdését. A társadalom primitív fejlődésének fő szakaszai. A hatalom az állapot előtti időszakban és jellemzői. Társadalmi viselkedési normák a primitív társadalomban.

tanfolyami munka, hozzáadva 2014.01.22


Az ókori Róma és a kora középkor királyságai szimbólumai. A Szent György-kereszt, mint Anglia egyik első ismert emblémája. A dokumentumok hitelességének igazolása pecséttel. Címerek viselőjük nevére, címére vagy birtokára vonatkozó információkkal.

teszt, hozzáadva: 2011.08.10


Primitív ember, vonásai és jellemzői. A primitív ember és a társadalom tipológiai jellemzői. A fejlesztés Karabomov változatának műszaki jellemzői. A paleolit ​​kor embereinek tantárgyi és gyakorlati képességeinek kialakulása.

teszt, hozzáadva: 2008.11.24


A nemzeti-állami szimbólumok története, mint az orosz állam fejlődésének tükre. A központosított orosz állam, az Orosz Birodalom és a Szovjetunió címere megjelenésének története. Oroszország történelmi zászlajának újjáélesztése. Az orosz himnusz fejlesztése.

szakdolgozat, hozzáadva: 2011.06.28


A fő szláv szimbólumok, jelentésük a helyi lakosság számára a teremtés idején, jelenlétük és relevanciájuk a modern világban. A mezőgazdasági naptár szimbolikájának jellemzői. Keresztény és pogány szimbólumok szintézise és elemzése. Különleges és egyedi szimbólumok.

szakdolgozat, hozzáadva: 2017.04.29


A primitív társadalom fejlődési időszakai, mint a paleolitikum, mezolitikum, kőkorszak. A társadalmi kapcsolatok fejlődésének története. Az első államok kialakulásának története Mezopotámiában, az ókori Egyiptomban és az ókori Indiában a Kr.e. 4. végén - a 3. évezred elején. e.

absztrakt, hozzáadva: 2011.12.01


Az ókor és a proto-antikvitás periodizálása: krétai-mükénei, poliszi, hellenisztikus korszakok. A primitív ember vallási meggyőződése a természet és a fenevad kultusza. A primitív társadalom fejlődésének jellemzői a kő-, réz-, bronz-, vaskorban.

IANNUARIY archimandrita (Ivliev)

Általános megjegyzések.

Az Újszövetség egyetlen másik könyvében sem játszanak olyan nagy szerepet a számok, mint az Apokalipszisben. Nem valószínű, hogy van itt legalább egy szám, amelyet szó szerint kell érteni. Minden szám szimbólum. Néhány szám a felszínen hever az olvasó számára (7 pecsét, 7 trombita, 7 tál, 7 lámpa, 7 szellem, 7 templom, 7 fenevadfej stb.). Néhány szám azonban a szöveg szerkezetében rejtőzik; nem fogod azonnal észrevenni őket. Ez körültekintő exegetikai kutatást igényel, beleértve bizonyos szavak ismétlődésének statisztikai számításait.

Számos kutatás folyik a Jelenések könyvében található számszimbolikával kapcsolatban. De csak az utóbbi évtizedekben fordítottak fokozott figyelmet a szám teológiai jelentőségére szerkezet ezt a könyvet. Anélkül, hogy újdonság lenne, ez a jelentés rendkívül rövid áttekintést ad azokról az információkról és felfedezésekről, amelyek már az Újszövetség Szentírásának kutatóinak közös tulajdonává váltak.

A számok szimbolikus megértésének eredete az ókorba nyúlik vissza, elsősorban a babiloni számmisztikaig. Már az Ószövetségben is találunk átvitt jelentésű számokat. Ez mindenekelőtt Dániel próféta könyvére vonatkozik. Íme néhányuk jellemzői.

Szám kettő igaz tanúság jelentéssel bír. Például a Jelenések könyvének 11. fejezetében, ahol a „két tanúról” beszél. Ebben az esetben a „kettő” a bibliai törvényt tükrözte, amely szerint nem elég egy tanú a bíróságon: „Nem elég, ha egy tanú van valakivel szemben minden bűnösségért, minden bűnért és minden bűnért, amit elkövet: két tanú szavaival vagy három tanú szavaival [minden] megtörténik.”(5Móz 19:15). Házasodik. Számok 35,30; Máté 18,16 stb.

Szám három valami zárt, önmagában teljes, néha holisztikus és látható, néha feltétlen kötelező dolgot jelent (Ézs 6:3; Jel 4:8). "És sírtak(Seraphim) egymásnak és így szóltak: Szent, szent, szent a Seregek Ura! az egész föld tele van az Ő dicsőségével!”(Ézs 6:3; vö. Jel 4:8). De valójában a szám három nem játszik nagy szerepet az Apokalipszisben.

A számmal más a helyzet négy. Ez a szám jellemzi az egész világot, az egész földet, az egész emberiséget. Négy szél, a föld négy sarka: „És ezek után láttam négy angyalt állni a föld négy szegletén, akik a föld négy szelét tartották, hogy a szél ne fújjon a földre, se a tengerre, se semmilyen fára.”(Jel 7:1); négy szinonimája, amely az egész emberiséget jelöli („minden törzs és nyelv, nép és nemzet”) stb.

Szám hét- három és négy összege. Ez a legfontosabb szám, és ez jelenti a teljességet, a teljességet, a véget. A hét nem kifejezetten szent szám, mert vonatkozik azokra a tárgyakra is, amelyek távolról sem szentek (például a fenevad hét feje-Antikrisztus stb.). Termék 7 x 4 = 28 teljességet, teljességet és jelentõséget (7) jelent az egész világ számára (4).

Szám tizenkét a három és a négy szorzata. Az asztrológiából eredően a Bibliában ez a szám Isten népét jelenti: Izrael 12 törzsét, 12 apostolt. Isten eszkatologikus népének teljességét a szám jelzi 144 000 , ami 12 x 12 x 1000 (Jel 7:1-8; 14:1-5).

"Kerek" szám tíz a hatalom korlátozott teljességét jelenti (Rev 12.3; 13.1; 17.3.7.12.16). Az Ószövetségben - kerekített egész (például a tízparancsolat).

Szám 3½ nagy eszkatológiai jelentősége van. Ez a szám szimbolizálja a „végidőket”, a „szent háború” idejét és az eszkatologikus „nyomorúságokat”, amelyek Isten és Krisztus győzelmével végződnek.

A könyv felépítése.

A könyv felépítéséről és tartalmáról érdemes néhány szót ejteni. Mindkettő a legrövidebb formában tükröződik legelső verseiben: „Jézus Krisztus kinyilatkoztatása, amelyet Isten adott neki, hogy megmutassa szolgáinak, minek kell hamarosan megtörténnie. És megmutatta, hogy angyalán keresztül elküldte szolgájának, Jánosnak, aki bizonyságot tett Isten szaváról, Jézus Krisztus bizonyságtételéről és arról, amit látott.”(1,1-2). Itt egy bizonyos „kinyilatkoztatási láncot” látunk: Isten – Jézus Krisztus – Angyal – János – Isten szolgái. Ez a lánc a könyv első 10 fejezetében bontakozik ki. A kinyilatkoztatás végső célja „Isten szolgái”. Így hívják itt a keresztényeket. Az „Isten szolgája” kifejezés az ószövetségi próféták tiszteletbeli címe. Például Ámos könyve (3:7) azt mondja, hogy Isten titkokat tár fel "Szolgáinak, a prófétáknak". A Jelenések könyve különösen hangsúlyozza az Egyház prófétai szerepét a történelemben. Ezért bizonyos értelemben minden keresztény próféta. De a próféciákat nem szabad jóslatként értelmezni. A bibliai próféták nem annyira látók, mint inkább Isten akaratának képviselői. Isten csak az 5. fejezetben ad kinyilatkoztatást Jézus Krisztusnak. Jézus Krisztus ezt a kinyilatkoztatást adja az angyalnak. Jézus maga mondja a könyv végén: „Én, Jézus, elküldtem angyalomat, hogy ezekről tanúskodjon a gyülekezetekben.”(22.16). (Azt kell mondanunk, hogy a kezdet és a vég ilyen visszhangja, a szimmetria az anyagi, sőt az egyes szavak, állítások elrendezésében nagyon jellemző erre a műre). Csak a 10. fejezetben adja át az Angyal a kinyilatkoztatást Jánosnak, aki viszont kifejti nekünk, csak a 11. fejezettől kezdve. Valójában a Kinyilatkoztatás az olvasóknak csak a 11. fejezetben kezdődik. Ez szokatlan, és általában nem veszik figyelembe.

Isteni nevek.

A Jelenések könyvének prológusa isteni önkijelentést tartalmaz: "Én vagyok az Alfa és az Omega, mondja az Úr Isten, aki van, aki volt és aki eljövendő, a Mindenható."(1.8). Itt található három Isten négy legfontosabb neve közül a Jelenések könyvében: „A és Ω”, „A mindenható Úristen” és „Aki van, aki volt és aki eljön”. Istennek ez a három neve nagyon fontos a Jelenések könyvében. A könyv legvégén ismétlődnek.

Nézzük először a nevet Alfa és Omegaés azzal egyenértékű Első és utolsóÉs Kezdet és vég. Miután táblázatba rendeztük Isten és Jézus Krisztus önkijelentéseit, látni fogjuk, hogy az Alfa és az Omega név a szinonimákkal együtt pontosan megjelenik a könyvben. hét egyszer. És ez a szimbolikus szám nem véletlen. Az Isten és Krisztus elnevezésének hét esete az isteni lény teljességét jelzi. Így a teológiai jelentés be van írva János irodalmi kompozíciójának szövetébe.

Ha az olvasó először azt gondolhatja, hogy Istennek és Krisztusnak más a neve: Istent Alfának és Omegának, Krisztust pedig Elsőnek és Utolsónak hívják, akkor a könyv végén azt látjuk, hogy Isten kiterjeszti a nevét: "Én vagyok az Alfa és az Omega, a Kezdet és a Vég", és Krisztus neve (az Első és Utolsó) „bekerül” Isten nevébe. Így mindhárom név egyenértékűségét szándékosan hangsúlyozzák. Isten örökkévaló a világgal kapcsolatban, Ő a Teremtő és a véglegesítő. De azonos Krisztusért is megerősítve. Jézus Krisztus a maga lényegében (és a név mindig a lényeget tükrözi) azonos az Atyaistennel. János olyan számunkra szokatlan módon építi fel teológiáját.

Most nézzük a második nevet - "Ki van és ki volt és ki jön el" , vagy szó szerint lefordítva, - "Aki van, volt és eljön". Ez a név a „Létezem én” Isten nevének változata (2Móz 3,14 LXX), amely a hellenisztikus filozófiai hagyomány szellemében az isteni örökkévalóságot és változhatatlanságot jelöli, szemben a teremtés időbeliségével és változékonyságával. De a Jelenések könyvében ez nem csupán Isten statikus filozófiai és teológiai „létének” egy pillanata, hanem az Ő dinamikus létfontosságú „jelenléte” az „eljövetel” („eljövetel”) formájában. És ezt hangsúlyozzák is számjáték. A tény az, hogy Isten elnevezése, amelyet vizsgálunk, néhány változatban megtalálható a könyvben öt egyszer:

1,4: Aki van, aki volt, és aki eljön;

1,8: Aki van, aki volt, és aki eljön;

4,8: Aki van, aki volt, és aki eljön;

11,17: Ő van és volt;

16,5: Aki van és volt.

Azok. formázza meg három néha előfordul háromszor, és azzal kettő időről időre kétszer(A 11.17-et a kritikai szövegből idézem, és nem a zsinati fordításból). A 11,17-ben és a 16,5-ben hiányzik a harmadik tag, mert János látomása ott Isten már megvalósult eljövetelére utal. A 11. és 16. fejezetben már nem a jövőben. Az ott felhangzó himnuszok pedig Istent dicsőítik üdvözítő eljövetelének megvalósításáért: „Hálát adunk Neked, mindenható Istenünk, Ki vagy és voltál hogy megkaptad nagy hatalmadat és uralkodtál"(11.17). Isten eljövetele egyenértékű az Ő megváltó Királyságának eljövetelével.

Név Mindenható Úristen kisebb eltérésekkel megtalálható a Jelenések könyvében hét alkalommal (1,8; 4,8; 11,17; 15,3; 16,7; 19,6; 21,22). Ez a „név” a 2Mózes 3:14-ből származó Isten nevéhez is kapcsolódik, mivel ez a JHWH Szent Tetragramja kiterjesztett formájának szabványos fordítása (például a 2Kir 5:10-ben; Jer 5:14; Hós 12:5; Ám 3:13; 4 ,13), ami Jahve vitathatatlan hatalmát jelenti mindenek felett, és ezért uralmát a történelmi események során. Isten nevének e "kibővített" formájának görög fordítása - Pantokratōr ("Mindenható") nem annyira Isten elvont mindenhatóságáról beszél (mint a latin Omnipotens fordításban), hanem az Ő valódi uralmáról minden dolog felett - Mindenható . Hét egyszer megismétlődik, a Teremtő Isten abszolút uralmát hirdeti a teremtés és a történelem felett.

Végül Isten negyedik és utolsó fontos neve a Jelenések könyvében "Aki a trónon ül". Ebben a formában fordul elő hét alkalommal (4,9; 5,1; 7,13; 6,16; 7,15; 21,5). Változatokat is használnak (4.2.3; 7.10; 19.4; vö. 20.11). Maga a trón (a hatalom jelképe), amelyen Isten ül a mennyben, nagyon gyakran szerepel a könyvben. Ez a könyv egyik központi szimbóluma. Megmutatja, hogy a Jelenések könyve teológiájában milyen döntő fontosságú az Isten hatalmába vetett hit az egész teremtés felett.

Jézus Krisztus.

Meg kell jegyezni, hogy a Megváltó emberi neve Jézus jelenik meg a könyvben tizennégy alkalommal, beleértve hét alkalommal a „Jézus bizonyságtétele” és „Jézus tanúi” kifejezésekben. Ez a szám kétszeres ismétlése hét Jézus Krisztus emberségének tökéletességéről és a számmal jelképezett „tanúságtétel” fogalmának nagy jelentőségéről beszél. kettő. Vegye figyelembe azt is, hogy a szó Krisztus pontosan megjelenik a könyvben hét egyszer. Ez hangsúlyozza Jézus messiásiságának abszolút jelentőségét.

A Jel 5:6-ban először jelenik meg Jézus Krisztus neve, mint a Bárány. Név Bárány a Jelenések könyvében található Krisztussal kapcsolatban 7 x 4 = 28 egyszer. Ahol hét olyan idők, amikor Istenről és a Bárányról együtt beszélnek (5,13; 6,16: 7,10; 14,4; 21,22; 22,1,3). A szám óta négy- az egész világ száma, 7 x 4 a Bárány tökéletes győzelmét jelzi az egész világon.

Huszonnégy vén és négy élőlény.

A mennyei trónterem leírásakor, ahol Isten ül a trónon (trónon), először a mennyei lények trónt körülvevő külső köre kerül említésre. Ez a kör a következőkből áll huszonnégy„vének” (vö. Iz 24:23: „A Seregek Ura fog uralkodni Sion hegyén, Jeruzsálemben és azelőtt idősek az ő akarata lesz a dicsőség"). Nem szabad azt feltételezni, hogy ezek „öregek”. Görögül a „vének” vének. Ez a szó (mellesleg latinul - senators) egyszerűen beosztást jelent (idősebbnek, művezetőnek egyáltalán nem kell öregnek lennie). Tehát, aki a trónon ül, azt egyfajta mennyei szenátus veszi körül. Ezek a „vének” nem emberek, hanem angyalok, akiknek „éjjel-nappal” az a feladata, hogy Istent imádják és himnuszokkal dicsőítsék (4,10; 5.8.12.14; 11,16-18; 19,4), hogy a Báránynak a szentek imáit ajánlják fel. (5,8) és értelmezze János látomásait (5,5; 7,13kk.). A 24-es szám többféleképpen magyarázható. Általánosságban elmondható, hogy a 24 égi lény az állatöv 24 égiistenének ősi asztrológiai koncepciójához nyúlik vissza, amelyek a nap 24 órájáért felelősek. De a Jelenések könyvében ez az eredeti jelentés persze rég feledésbe merült: az egykori istenségek már régen kultuszfunkciókat viselő angyalokká váltak. Ez azt az elképzelést tükrözi, hogy a papok és énekesek 24 osztálya vagy sorozata van a templomban (1Krón 24:7-18 és 1Krón 25:9-31). A mennyei „vének” is folyamatosan szolgálják Istent, és hozzák hozzá a szentek imáit. Arra is van magyarázat, hogy ezek a vének Isten népének őrangyalai, az Ószövetség és az Újszövetség (Izrael 12 törzse és 12 az apostolok törzse). A véneknek van hatalmuk (trónokon ülnek és arany koronát viselnek), de a hatalmat az adja, aki a trónon ül, mert... Leveszik koronájukat, és Isten trónja elé helyezik (4:10).

Végül János ábrázolja a legbelső angyali kört, amelyből áll négyállatok, amelyek képei szabadon kölcsönözhetők a kerubok leírásából az Ezékiel 1:4-21-ben; 10:8-17 és a szeráfok az Ésaiás 6:2-ben. Őket Isten trónja előtt őrzőként ábrázolják. Erre utal, hogy mindegyiknek hat szárnya van (a gyorsaság jelképe? fedél?), és még inkább, hogy tele vannak olyan szemekkel, amelyek elől semmit sem lehet elrejteni. Ezékielben mind a négy állatnak négy arca van. Itt minden állatnak egy arca van. Az egyik olyan, mint az oroszlán, a második olyan, mint a borjú, a harmadik olyan, mint az ember, és a negyedik olyan, mint a sas. A 2. század óta, köszönhetően St. A lyoni Iréneusz számára ezek az alakok a négy evangélistát (az oroszlán - Márk, a borjú - Lukács, a férfi - Máté, a sas - János) - szimbolizálni kezdték. De kezdetben a képek az ókori babiloni asztrológiából származtak, amelyben az égboltot négy állatövi szektorra osztották fel: Oroszlán (nyár), Bika (tavasz), Sas (tél) és Skorpió emberi arccal (ősz). Egyes exegéták azt sugallják, hogy ezek az Istenhez legközelebb álló alakok minden teremtett lény őrangyalai, hiszen a szám négy- az egész világ száma.

Hét templom.

Kinek íródott a Jelenések könyve? Ő maga számol be erről: "a hét gyülekezetnek, amely Ázsiában van"(1.4). Ezt a hét templomot egy kicsit tovább soroljuk: Írd le egy könyvbe, amit látsz, és küldd el az ázsiai gyülekezeteknek: Efézusba, Szmirnába, Pergamonba, Tiatirába, Szardiszba, Filadelfiába és Laodiceába.(1.11). Ez Ázsia (Ázsia) római tartomány hét városa, amelyek egy körgyűrű mentén helyezkednek el, amely az informális fővárosban, Ephesusban kezdődött és végződött. Az itt felsorolt ​​városok mindegyike korunkban már nem létezik, a régészeti múltba süllyedtek. De akkor híres és népes városok voltak. A 2. és 3. fejezet prófétai jóslatokat mutat be Jézus Krisztus nevében a hét megnevezett egyház számára. Mindegyiket sajátos helyzetében írják le a Kr.u. 1. század végén. Azonban felmerülhet a kérdés, vajon a Jelenések könyvének írója vajon Jánosra és más olvasókra gondolt-e. Miért hét templomok? Hiszen Ázsiában hétnél több gyülekezet volt, és a szerző nyilvánvalóan arra számított, hogy más egyházak is olvassák könyvét. Az egész könyv meggyőz bennünket arról, hogy János magabiztosan a prófétai bibliai hagyomány csúcsára helyezi magát. Megszólítja próféciáját mindenki keresztények. Ezt jelzi a „hetes” szám. János hét gyülekezetnek szóló próféciájában (Jel 2-3) megmutatja, hogy az egyes gyülekezeteket képviselőként szólítja meg. mindenki templomok. Ezt a következtetést megerősíti a hét próféciában közös refrén: "Akinek van füle, hallja, mit mond a Lélek a gyülekezeteknek."(2:7.11.17.29; 3:6.13.22). Ez hív mindenki olvasók, hogy meghallgassák mind a hét gyülekezethez intézett üzenetet. A 7 esetes helyzetkülönbség az 1. század végén minden egyházra jellemző. Ebben a 7 próféciában minden gyülekezet megtalálhatja magát. Így a Jelenések könyve körlevélvé, „egyetemes enciklikává” válik.

Lezárt könyv.

Csak Krisztus, egyedül Ő képes megvalósítani Isten üdvözítő tervét az emberek és az egész világ számára. Isten volt az egész teremtés és a történelem Ura, aki ekkora hatalmat és hatalmat adott neki. János a keresztény hitnek ezt az alapvető igazságát hagyományos képekhez és szimbólumokhoz folyamodva írja le. Az 5. fejezet elején János a trónon ülő jobb kezében („jobb kéz” az egyetlen antropomorfizmus a Jelenések könyvében) egy bizonyos könyvet lát, vagyis egy tekercset, amely mindkét oldalára van írva, zárt család pecsétek. Ugyanakkor János Ezékiel prófétától származó hagyományos képhez folyamodik: „És íme, a tekercs kívül-belül fel volt írva, és ez volt ráírva: Sírás és nyög, és jaj.(Ez 2:10). A papirusztekercsek egyik oldala sima, másik oldala érdes volt. Az elülső oldalra írtak, de ha nem volt elég hely, néha hátul, durva oldalra. Íme egy metafora a lezárt „könyv” tartalmának nagyszerűségére. Nem illik az egyik oldalra. A könyv tartalma a világítélet titka és a világ üdvösségének misztériuma, vagyis a válasz arra a kérdésre, hogy hogyan jön létre Isten Országa a földön, amely örökké létezik a mennyben. Hét a pecsétek ennek a titoknak a teljességét jelképezik, amelyet fel kell fedni. Amíg mind a hét pecsétet fel nem törik, addig nem lesz kinyilatkoztatás az üdvösség titkáról. Ezen kívül a szám hét a Jelenések könyvének szerkezetében eszkatológiai jelentősége van. Hét jelzi a Véget. Amikor mind a hét pecsétet feltörik, a legutolsó eseményeknek kell bekövetkezniük: az ítéletnek és a megváltásnak. Igaz, a pecsétek feloldásának folyamatát is kísérik bizonyos várakozások Isten utolsó ítéletére, azokra az eseményekre, amelyek valójában végigkísérik a keresztény egyház, sőt az egész emberiség életét a földi történelem során. Az Ezékiel próféta említett szakaszának már zsidó értelmezései (TargEz 2,10) azt mondják, hogy a tekercs tartalma "Mi történt a kezdetektől és mi fog történni a végén".

Hét makarizmus.

A Jelenések könyvében a megdicsőült Krisztus hét az üdvösség ígéretét küldi a kis-ázsiai üldözött gyülekezeteknek a „boldogság”, az úgynevezett makarizmus formájában. A Boldogságmondásoknak sajátos szerepük van a Jelenések könyvében. Ebben az esetben meg kell különböztetni az előszóban (1.3) és az utószóban (22.7) szereplő boldogmondásokat a Jelenések könyvének fő részében található boldogmondásoktól.

Mindkét boldogság 1:3 és 22:7 azt sugallja, hogy a keresztények gyakorolják életükben a Jelenések könyvének üzenetét. Ez bizonyítja, hogy János meg van győződve a könyvében foglalt buzdítások üdvözítő jelentőségéről. Ez a hiedelem megfelel azoknak a helyeknek, amelyeket ez a két boldogság a könyv elején és végén foglalt el.

A főrész első boldogsága csak 14.13-kor jelenik meg, és ez nem véletlen. Először ugyanis meg kellett jelenniük a keresztényeknek, akik Isten igaz népének gyermekeiként mutatkoztak meg, akik megőrizték magukat ezen a világon a Sátántól és csatlósaitól (12:17). Csak ezután lehetett áldottnak nyilvánítani állhatatosságukért. Konkrétan a rájuk kényszerített császár-kultusznak kell szembeszállniuk annak propaganda-machinációival (13. fejezet).

Figyelemre méltó, hogy a keresztyének fő részben boldogságot ígérnek, amikor különböző képekben leírt, halált fenyegető helyzetek érik el csúcspontjukat. Ezután legtöbbször maga Krisztus hirdeti a megváltást a keresztényeknek. Minden látszat ellenére a keresztények jobb helyzetben vannak, mint ellenfeleik. Az utóbbiakkal ellentétben nekik nem kell tartaniuk sem az Isten által küldött kivégzésektől, sem az Ő ítéletétől.

A megváltottak száma.

A Himnusz Jel 5:9-10 egy himnusz hangzik el, amely „axiókat” hirdet a Báránynak: Ő axiós, méltó arra, hogy átvegye a könyvet és felnyissa a pecséteit. A méltóságot azzal érték el, hogy a Bárányt megölték, vagyis feláldozta magát áldozatul. Ez az áldozat győzelemhez (5,5) és új kezdethez vezetett. A Bárányt most „vevőként” ábrázolják. Ő „megvásárolta” (szó szerint; a zsinati fordításban „megváltotta”) Istennek az egész világ népét, és vérével fizetett értük (vö. 1Kor 6,20; 7,23: „megvagytok vásárolva” kedvesáron"). Nyilvánvaló, hogy a bűn és a halál rabszolgaságából való váltságdíjról beszélünk. Érdekes, hogy az engesztelés egyetemességét, egyetemes jelentőségét a húrozás mutatja meg négy szinte szinonimák: "minden törzstől és nyelvtől, néptől és nemzettől"(vö. Dán 3:4.7.31; 5:19). Azt már mondtuk, hogy a szám négy- az egész világ szimbóluma. A 4 szinonimának ez a kifejezése pontosan megtalálható az Apokalipszis könyvben hét időkben, ami nemcsak a megváltás egyetemességét, hanem teljességét, teljességét is hangsúlyozza. Krisztus megváltott abszolút minden ember.

A 7. és 14. fejezetben azonban fel van tüntetve a „földről megváltottak” száma (14:3). Az övék 144 000 . Először (a 7. fejezetben) „lezártnak” jelennek meg. A benyomottak számát: 144 000 , Által 12 000 Izrael minden törzséből. Ez a szám természetesen szimbolikus is. 12 - Isten népének száma, 1 000 teljes készletet jelent. 12 x 12 x 1000 = 144 000. Ez a szám nagyon nagy, bár előre látható, határozott számú embert jelképez, akik Isten eszkatologikus népét, Isten Egyházát, az igazi „Ábrahám magvát” alkotják (Gal 3:29; 6). :16; Jakab 1:1; 1Péter 1:1). Az Egyház szimbolikus leírása Izrael törzseinek felsorolásán keresztül általában szokatlan. Megtudjuk, hogy „Isten szolgáinak” (7:3) elpecsételése végső üdvösségüket eredményezi. De itt észrevesszük azt a nagy különbséget, hogy John "hallott"(7.4) attól, hogy ő "fűrész" (7,9). Hallott Isten eszkatologikus népéről szól, amely 144 000 főt számlált – ez egy szimbolikus szám, nagyon nagy, de még mindig korlátozott és nemcsak számszerűen, hanem etnikailag is meghatározott. Ez 144 000 izraeli volt. Ők mintegy az izraeli hadsereget alkotják, törzsekre és ezredekre osztva. Ez a hadsereg egy szent háborúban vesz részt. Hanem az az Új Izrael, amelyik János nál nélfűrész, – határtalan számbelileg és etnikailag egyaránt. Ez a megmentettek számtalan tömege "minden nemzettől és törzstől, néptől és nyelvtől". A „hallott és látott” motívum a Jelenések könyvére jellemző. Már az 5. fejezetben is megtalálható, ahol János „Júda törzsének oroszlánjáról” hall, de az oroszlán helyett a Bárányt látja. Hallja a régi próféciákat, de látja e próféciák új beteljesedését. János a Vég tanúja, amikor minden beteljesedik, amit Isten megígért. Ez a beteljesülés pedig minden várakozást felülmúl. Az újszövetségi kinyilatkoztatás minden ószövetségi kinyilatkoztatást felülmúl. János „hall” Izrael üdvösségéről, de „látja” a föld minden nemzetéhez tartozó emberek üdvösségét. Emlékezzünk arra is, hogy négy szinonimának (törzsek, törzsek, népek, nyelvek) felsorolása pontosan előfordul a Jelenések könyvében. hét időkben, ami a Krisztusban való üdvösség teljességét és egyetemességét jelenti, mert négy- az egész világ száma.

Az angyalok a mennyei trónteremben dicsérik Istent minden ember megváltásáért hétáldás: "Ámen! áldás és dicsőség, bölcsesség és hálaadás, és tisztesség, erő és erő a mi Istenünknek örökkön-örökké! Ámen"(7.12). Szám hét itt az örök, véget nem érő dicséretre utal. Ez már megtörtént a Bárány dicséretében: „Méltó a Bárány, akit megöltek, hogy hatalmat és gazdagságot, bölcsességet és hatalmat és tisztességet, dicsőséget és áldást vegyen.”(5.12). De a 7. fejezetben nem esik szó a Bárányról. Ez a Jánosra jellemző irodalmi forma szerint történik. A helyzet az, hogy a 7. fejezet fejezi be a 4. fejezetben megkezdett ciklust, ahol megnyílik a trón és a trónon ülő Isten látomása, de még nem jelent meg a Bárány, akinek bravúrja (5. fejezet) képezi a tényleges középpontot, ill. a minden ciklus tartalmának magja. De minden Istenben kezdődik (4. fejezet) és Istenben végződik (7. fejezet).

A 12. fejezet látomásai.

A 12. fejezetben "Nagy jel jelenik meg az égen: napba öltözött asszony"(12.1). Ez a „feleség” sugárzó alak, mennyei adottságokkal felvértezve: a napba öltözött, a hold a lába alatt, a fején pedig a korona. tizenkét csillagok Mindez a mennyei királynőről (főleg Ízisz istennőről) szóló ősi asztrál-mitológiai elképzelésekre emlékeztet. De János számára mindezek a mitikus attribútumok csak a szimbolizmushoz használt anyagok. A mennyei testek a feleséget Isten által rendelt Egyháznak, Isten igaz népének nevezik. Ez nem meglepő, mert az ókorban egy nő gyakran szimbolizálta az embereket. Tehát a Bibliában „Sion lánya” Jeruzsálem városát, valamint Jeruzsálem lakóit jelenti (Ézs 1:8; Jer 4:31). A szám Isten népét is jelzi tizenkét. Ez Izrael tizenkét törzse (vö. 1Móz 37:9, ahol József álmában látja a napot, a holdat és tizenegy csillagot imádják őt, vagyis Jákob-Izrael tizenegy fia, akik imádják őt, a tizenkettedik fia ). Izrael tizenkét törzse Isten régi népe. De számokban tizenkét A keresztény egyházat is Isten új népeként, az Új Izraelként jellemzik (tizenkét apostol száma szerint). Ebből arra következtethetünk, hogy a napba öltözött nő Isten igazi népének teljessége, mind az Ószövetség, mind az Újszövetség.

Ugyanebben a fejezetben van "egy másik jel" - "Egy nagy vörös sárkány hét fejével és tíz szarvával és a fején hét koronával"(12.3). A hétfejű sárkányok gyakran megjelennek az ókori mitológiában, például a babiloni nyelvben. Különféle apokrif művek is említik. Így a Salamon ódákban (22,4) Krisztus köszönetet mond Istennek, amiért hatalmat adott neki, hogy legyőzze a hétfejű sárkányt a pokolból, és kiszabadítsa az embereket karmai közül. Az Ésaiás 14:29-en alapuló Salamon ódái a sárkány hatalmas erejét hangsúlyozzák, amelyet csak Krisztus tud elpusztítani. Hét tiara, i.e. A koronák, akárcsak a tíz szarv, a sátáni fenevad teljes erejét hangsúlyozzák (vö. Dán 7:7: „Éjszakai látomásokban láttam, és íme, egy negyedik fenevad, rettenetes, rettenetes és nagyon erős; nagy vasfogai vannak; felfalja és összezúz, és a maradványokat lábbal tiporja; különbözött az összes korábbi vadállattól, és tíz szarva volt."). Szám tíz nagy, de korlátozott számot jelent. Ez a szám mindig a hatalom teljességét jelzi, amely csak az istentelen tekintélyekben rejlik (vö. Jel. 13:1; 17:3.7.12.16; 2:10). János a sárkány-Sátán leírásában arra a földi hatalomra hivatkozik, amely a sárkány, mint eszköze a földön rendelkezésére bocsátja magát. A 13. fejezetben a Római Birodalom e hatalmát jelképezi és részletezi a tengeri fenevad, a sárkány utóda figurája. Ő is, mint a sárkány hét célok és tíz szarvak

Utolsó idők

A szám többször is megjelenik a Jelenések könyvében három és fél. Ez a szám az Egyház idejét jelképezi – Isten népe az utolsó időkben. Különböző változatokban adják meg. „És a népek és törzsek, nyelvek és nemzetek közül sokan nézik majd a tetemeiket három és fél napés nem engedik, hogy a holttestüket koporsókba helyezzék." (11,9). "De utána három és fél nap beléjük szállt az Istentől való élet szelleme, és mindketten a lábukon álltak; és nagy félelem fogta el azokat, akik rájuk néztek."(11.11). A „nap” helyett a 12.14-ben egyszerűen „idő” van: „És az asszony kapott egy nagy sas két szárnyát, hogy a pusztába repüljön a helyére a kígyó elől, és ott továbbra is táplálkozzon. idő, idő és fél idő». Néha a "napot" szimbolikusan az "év"-vel azonosítják. „De zárd ki a templom külső udvarát, és ne mérd meg, mert a pogányoknak adatott: ők tapossák el a szent várost. negyvenkét hónap» (11,2). „És szájat adtak neki, aki büszkén és káromlóan beszélt, és hatalmat kapott a cselekvésre negyvenkét hónap» (13,5). „És az asszony a pusztába menekült, ahol helyet készített neki Isten, hogy ott táplálkozzon. ezerkétszázhatvan nap» (12.6). Tehát 1260 nap, vagy 42 hónap, vagy 3 és fél év. Mindezek a felcserélhető számok különböző összefüggésekben szerepelnek a Jelenések könyvében, de minden alkalommal korlátozott „végidőket” jelölnek, az egyház istentelen erők általi üldözésének idejét. Ennek az időszaknak a történelmi háttere IV. Antiochus Epiphanes hellenisztikus király kegyetlen rémülete (Kr. e. 167-164) (vö. Dán 7,25; 12,7). A Makkabeusok ellenállása körülbelül 3 és fél évig tartott, és a lázadó zsidók győzelmével ért véget Antiochus felett. Azóta ez az időszak három és félév (nap) szimbolikussá vált, az eszkatológiai katasztrófák idejét, amelyek Isten és Isten népe ellenségei felett aratott győzelmével zárulnak, valamint a végső Ítéletet.

"A fenevad száma"

A 13. fejezetben megjelenő "tengeri fenevad" titokzatos neve, amelyet a szám jelképez. hatszázhatvanhat. „Mindenki, kicsik és nagyok, gazdagok és szegények, szabadok és rabszolgák, jelet kapnak a jobb kezükre vagy a homlokukra, és senki sem tud venni vagy eladni, csak az, akinél van a bélyeg vagy a szolga neve. a fenevadat, vagy nevének számát. Itt van a bölcsesség. Akinek van intelligenciája, számolja meg a fenevad számát, mert az emberi szám; a száma hatszázhatvanhat."(13.16-18). A jel, amelyet a fenevad követőinek és imádóinak viselniük kell, a nevét vagy nevének számát, az ún. gematria. A dedikált olvasó számára ez a számérték adott. A bölcsességgel és intelligenciával rendelkezők meg tudják fejteni a fenevad nevét. A szerző beszámol arról, hogy ez egy bizonyos személy száma, és ez alkotja az értéket 666 . Az olvasó felkérést kap, hogy fejtse meg ezt a rejtvényt. Csak a megfelelő „bölcsességgel” rendelkezők tudhatják meg, milyen személyiség rejtőzik e szám mögött. Így a 666-os számot szimbolikusnak kell érteni, amelynek jelentése csak a beavatottak számára hozzáférhető.

Az értelmezés hosszú története során a 666-os számot (egy másik olvasat a 616-ot) többféleképpen értelmezték. Például Luther Márton a pápával kapcsolatban „Antikrisztusként” értelmezte. De helyesebb lenne egy János és kortársai által ismert személy nevével azonosítani. Azonban először nézzük meg, mit jelent az, hogy egy szám egy adott személy nevét jelölheti? Az olvasó feladata az volt, hogy egy adott számból meghatározzon egy nevet. Ezt a pontos feladatot vagy charádát „gematria”-nak nevezték. Gematria- az ókor kedvenc játéka. Maga a „gematria” szó a görög „geometria” elrontása. A geometria az egyszerű embereknél a számolást, vagy általában a matematikát jelentette. Egy adott szó betűit számokká fordították, ezeket a számokat összeadták, és a kapott összeg megadta a szó számát. Az inverz feladat – a megfelelő szó kitalálása az összeg alapján – különleges jártasságot igényelt. Az egész játék azt feltételezi, hogy mind a zsidóknak, mind a görögöknek nem voltak numerikus szimbólumai, számjai; Ehelyett betűket használtak, amelyek bizonyos számértékeket kaptak. Például a = 1, b = 2, I Először is nézzük meg, mit jelent, hogy egy szám egy adott személy nevét ábrázolhatja? Az olvasó feladata az volt, hogy egy adott számból meghatározzon egy nevet. Ezt a problémát vagy charádát „gematria”-nak nevezték. A kérdés az, hogy milyen szó van a 666-os szám mögött.

A választ bonyolítja, hogy nem tudjuk előre, hogy melyik ábécét feltételezzük a feladatban: görögöt vagy hébert. A Jelenések könyvének görögül beszélő olvasója számára először a gematria számítana, ami a görög ábécét feltételezi. Az értelmezést tovább nehezíti, hogy maga a görög szöveg olvasata is kétértelmű. Az Efraim-kód (C) nem 666-ot, hanem 616 . A 666 azonban jobban igazolt, és ezt az olvasatot kell előnyben részesíteni. Honnan jött a 616-os szám? Feltételezték, hogy a 616 nem véletlenszerű opció vagy másolóhiba. Egy ideig úgy tartották, hogy a megfelelő ez szám, a szó az egyik római császár nevéhez vezet, aki jól megszemélyesítheti a Római Birodalom félelmetes képét, és első pillantásra beleillik a Rev. 13 tartalmába. Ez Guy Caesar, Caligulának hívják (37 - Kr.u. 41). Végül is Caligula volt az első a római császárok közül, aki istentiszteletet követelt magának és szobrok felállítását az egész birodalomban, beleértve a jeruzsálemi templomot is (Isten ezt nem engedte meg, és Caligulát ez előtt megölték történt). Caligula esetében a Gaios Kaisar név görögül írt számainak összege 616-ot ad (g=3 + a=1 + i=10 + o=70 + s=200 + k=20 + a=1 + i=10 + s=200 + a=1 + r=100). Ennek ellenére a legtöbb tolmács elutasítja a 616 olvasását. Nemcsak azért, mert a kéziratokban szereplő 666-os szám sokkal jobban igazolható, mint a 616, hanem azért is, mert az 1. század végén, a Jelenések könyve írásakor alig volt releváns Caligula régen letűnt alakjára emlékezni. . Ebben az esetben azt feltételezték, hogy a 616-os változat valószínűleg azért merült fel, mert a titokzatos 666-os szám eredeti jelentése hamar feledésbe merült, és eszembe jutott egy másik szám, amely értelmesebbnek tűnt, mégpedig a Gaius Caesar (Caligula) 616-os szám. Maga a 666-os szám, ha követjük a görög ábécét, megfejthetetlen rejtély maradt.

De szükséges-e feltételezni a görög ábécét? A modern tudósok túlnyomó többsége úgy véli, hogy a Gematria 666 mögött nem a görög, hanem a héber ábécé áll. Persze furcsának tűnhet, hogy a görög szövegben itt a héber ábécé szerepel. De ez a furcsaság nem olyan nagy. Hiszen a Jelenések könyvének szerzője, János zsidó-keresztény volt, és általában nem lehet figyelmen kívül hagyni a zsidó-keresztény hatást az ókeresztény egyházakban. Emellett maga a szöveg is felhívja a figyelmet arra, hogy a 666-os szám mögött megbúvó név megfejtéséhez különleges „bölcsesség” szükséges. Figyelembe kell venni azt is, hogy a Jelenések könyvét a gyülekezetekbe eljuttató hírnökök speciális információkkal rendelkezik a dekódoláshoz. Hiszen a titokzatos gematria itt nem csak szórakozásból kerül bemutatásra! Politikailag rendkívül veszélyes témákról beszéltünk, olyan dolgokról, amelyek halállal, vagy legjobb esetben kényszermunkára száműzetéssel fenyegettek. Vallási és politikai üldöztetés körülményei között aligha volt ésszerű mindent meggondolatlanul közvetlenül és a saját nevén nevezni. A héber ábécé segítségével történő titkosításnak köszönhetően elkerülhető volt a keresztények további veszélye abban az esetben, ha a szöveg üldözőik kezébe kerülne. Bár John arra hivatkozik készenlét Keresztények elfogadni a vértanúságot, nem írja sehol, hogy a keresztények köteles haljon mártírhalált.

Az eddigi legelfogadottabb értelmezés a 666-os számot nem Caligula császár, hanem Néro nevére redukálja. Ez az értelmezés ésszerűen a Nero feltámadott legendáján (Nero redivivus) alapul, amely akkoriban igen elterjedt. A modern szakértők túlnyomó többsége egyetért abban, hogy a 666-os szám „Caesar Nero”-t jelent, ha ezeket a szavakat héber betűkkel írják. De ez a szám nem a történelmi Néró császárra vonatkozik, hanem az eljövendő Antikrisztusra, mint „Nero redivivusra”. És ez az értelmezés a héber ábécé betűinek számértékein alapul: Nrwn qsr (nun=50 + resh=200 + waw=6 + nun=50 + qoph=100 + samech=60 + resh=200) . Ez az értelmezés magyarázhatja a 616-os változat nem véletlenszerű megjelenését is. A helyzet az, hogy a héber betűket is át lehetett írni görög Nero neve ( Néró), vagy az övé latin Név ( Néró). Csak egy betű a különbség" n" A héber numerikus jelölésben n = 50. Kiderült, hogy latinból átírva a 666-os szám 50-nel csökken, azaz 666 – 616 = 616. Tehát a 666-os és a 616-os szám is Néró nevéből származik. .

"hetedik és nyolcadik"

A hétfejű „tengeri vadállat” számrejtélye nem áll meg 666-nál. A 17. fejezet újabb színjátékot kínál. „És az angyal azt mondta nekem: Miért csodálkozol? Elmondom neked ennek az asszonynak és az őt hordozó fenevadnak a titkát, amelynek hét feje és tíz szarva van. A fenevad, amelyet láttál, volt és nincs, és kijön a mélységből, és a pusztulásba megy; és azok, akik a földön laknak, akiknek neve nem volt beírva az élet könyvébe a világ kezdete óta, meglepődnek, látva, hogy a fenevad volt és nincs, és megjelenik. Itt van egy elme, amiben bölcsesség van. A hét fej hét hegy, amelyen az asszony ül, és hét király, amelyek közül öt elesett, az egyik van, de a másik még nem jött el, és amikor megjön, nem sokáig fog tartani. És a fenevad, amely volt és nincs, a nyolcadik, és a hét közül, és a pusztulásba megy. (17,7-11).

Az elbeszélés teljes stílusából az következik, hogy a János által leírt helyzetben „hét királynak” is nevezett „fenevad” hét feje hét történelmi személyt, nevezetesen a római császárokat szimbolizál. Majd kiderül, kik ők. Julius Caesar után egymást követték a császárok: Octavian Augustus (+ i.sz. 14), Tiberius (14-37), Caligula (37-41), Claudius (41-54), Nero (54-68), Vespasianus (69). -79), Titusz (79-81) és Domitianus (81-96). Az interregnum három Caesarja kizárt: Galba, Otho és Vitellius (68-69), akiket a történészek nem voltak hajlandók felvenni a törvényes császárok listájára.

Kifejezés "öt esett" nem egyszerű halált jelent, hanem erőszakos véget jelent (vö. Jel. 14:8; 16:19; 18:2). Caligulát megölték, Claudiust megmérgezték, Nero öngyilkos lett. Vespasianus a zsidó hagyomány szerint iszonyatos kínok közepette halt meg az ágyában (4 Esdras 12, 26), de később felröppent a pletyka, hogy fia, Titus megmérgezte (Dio Cassius 66, 17). Tituszt, aki lázban halt meg, a későbbi pletykák szerint szintén erőszakkal távolították el, mivel testvére, Domitianus kardja alól esett ki (4 Esdra 12:28).

A zsidó-keresztény János számára a császárok, Caligulától kezdve, Isten ellenségeinek tűntek. Őrültségében Caligula volt az, aki megpróbálta elhelyezni képét a jeruzsálemi templomban (vö. 2Thess 2:4), és ezért a zsidó keresztények szemében különösen rosszindulatú istenkáromlónak tűnt. Claudius vállalta a zsidók kiűzését Rómából, ami néhány keresztényt is érintett (vö. ApCsel 18,2), de a keresztények számára még mindig Nero tűnt a legszörnyűbb embernek a római keresztényüldözés miatt. Vespasianus és Titus nem üldözték a keresztényeket, de lerombolták Jeruzsálemet és a templomot. A zsidó keresztények számára ez a közelgő vég jele volt. Végül Domitianus Isten különleges ellenfelének mutatkozott, aki egyetemes császárkultuszt követelt, és a történelemben először vállalta el a keresztények hivatalos és legalizált üldözését.

Az uralkodó császár (nyilván Domitianus, aki alatt a Jelenések könyve íródott) után, aki "van egy", a szerző többet vár hetedik a császár, aki "Még nem jött, és ha megjön, nem sokáig lesz ott"(17.10). Követni fogják nyolcadik: „A fenevad, amely volt és nincs, a nyolcadik, és a hét közül, és a pusztulásba megy.”(17.11). Ez nyolcadik ott van az Új Néró, a Nero redivivus, amely a mélységből emelkedik ki, hogy a pusztulásba kövesse, János számára – az eljövendő Antikrisztus titokzatos emberfeletti megjelenése.

Ábra hetedik császár egyszerűen a római császárok összlétszámából következik: hanyatlásáig a Birodalom kell hét uralkodója van. Szám hét itt a teljesség szimbólumaként működik. Mivel a látnok meg van győződve a közelgő végről (1,3; 22,16,20), a hetedik uralkodó rövid uralmat kap. Ezek után megjelenik az Antikrisztus, aki Nero redivivusként a hét egyike lesz. Azonban – és ez vigasztaló hír! - gyors halálba fog menni.

Hetes szám

a Jelenések könyvének általános szerkezetében

A Jelenések könyvében három ítéletsor található: hét tömítések (6,1-17; 8,1,4-5), hét csövek (8,2,6-21; 11,14-19) ill hét csészék (16.1.5-21). A hét a teljesítések száma. Bizonyos értelemben minden sor befejezi Isten ítéletét az igazságtalan világ felett. Vagyis minden sor hetedik tagja az Ítélet végső cselekményét ábrázolja a gonosz elpusztításával és Isten Királyságának eljövetelével. De a három sor úgy van összekötve, hogy a 7. pecsétben 7 trombita, a 7. trombitában 7 tál található. Tehát minden sor ugyanahhoz a végéhez ér, de még közelebb, közelebb. Ezért a „csapások” súlyosságának növekedését látjuk: a fókák ítélete a föld ¼-ét érinti (6,8), a trombiták megítélése az 1/3-át (8,7-12; 9,18), a tálak megítélése pedig teljes és korlátlan. A figyelmeztető ítéletek, amelyek a gonosz világ bűnbánatának reményében korlátozottak és visszafogottak (vö. 9:20-1), az utolsó sorban, a végső megtorlás ítéleteiben érnek véget (vö. 16,5-7). . Természetesen az udvarok ábrázolásának szélsőséges sematikussága jelzi azok teológiai jelentőségét. Mindez nem értelmezhető az események szó szerinti előrejelzéseként.

Próbáljuk meg meglátni ezt a teológiai jelentést a „hétből hétből hét” szokatlan szerkezetében. Emlékezzünk a fentebb tárgyalt „kinyilatkoztatási láncra”. A kinyilatkoztatást (a lezárt könyv tartalmát) Isten adta Jézus Krisztusnak, aki hét pecsétet nyit fel, és csak a 10. fejezetben, egy angyalon keresztül közli a könyv tartalmát szolgájával, Jánossal. A 10. fejezetig annak a prófétai kinyilatkoztatásnak a fő tartalma, amelyet János közöl a könyvében, neki szól Nem adott. A 10. fejezetet megelőző minden a kinyilatkoztatás megértéséhez szükséges előzetes előkészület, de nem magának a misztériumnak a kinyilatkoztatása. Itt van a kulcs a Jelenések könyve szerkezetének és mögöttes jelentésének megértéséhez. És ezt a kulcsot általában figyelmen kívül hagyják.

Végső Ítélet

De miért éppen ebben a pillanatban adták Jánosnak a könyvet, a hatodik trombita után, közvetlenül a csapások második sorozatának vége előtt? Itt meg kell jegyezni, hogy a „kivégzések” Isten szent akaratát fejezik ki, amelynek célja a gonosz világ megtérése. És ezek a kivégzések a 6. trombitáig szigorúan korlátozottak voltak (lásd 6.8; 8.7-12; 9.5.15.18). Ezek figyelmeztető ítéletek, amelyek bűnbánatra szólítják fel az emberiséget. A 9:20-21-ben pedig kiderül, hogy nem minden kivégzés vezetett megtéréshez. „A nép többi része, aki nem halt meg ezekben a csapásokban, nem bánta meg keze munkáit, hogy ne imádjon démonokat és arany, ezüst, réz, kő és fa bálványokat, amelyek nem láttak és nem hallanak. sem sétálni. És nem bántak meg gyilkosságaikból, sem varázslásaikból, sem paráznaságukból, sem lopásukból.”(9.20-21). Minden büntetés ellenére az emberek nem tértek meg. Ebből a következtetés a következő: a megpróbáltatások és a kivégzések önmagukban nem vezetnek sem bűnbánatra, sem hitre!

Ez az oka annak, hogy a következő kivégzéssorozatot el kell hozni hét mennydörgés (10,3-4). Ezek a kivégzések le vannak zárva, nem hajtják végre (10.4). Más szóval, a figyelmeztető bíróságok szigorításának folyamata nem folytatódhat tovább. A végnek el kell jönnie. Nem arról van szó, hogy Isten türelme elfogyott. Egyszerűen világos, hogy a bíróságok önmagukban nem vezetnek megtéréshez. Először, amikor a pecséteket kinyitják, a föld negyede elpusztul (6,8), majd trombiták hangjával - egy harmadik (8,7-12; 9,15,18). Most arra számítunk, hogy a fele meghal. És ezt hét mennydörgésnek kell megtennie. De ez nem történik meg, és csak a végső Ítélet következik, amely kihirdeti hetedik cső (10.7). A hetedik trombita tartalma – hét harag tálai (15.1). Ez már teljes korlátlan elítélés (16,2-21), amely az engedetlenek végső megsemmisítésével végződik.

De ha a hét mennydörgés szörnyű kivégzését nem hajtják végre, és el vannak pecsételve, akkor mi derült ki Jánosnak? Mi a könyv tartalma? Feltárult a titok, vagyis Isten titkos terve megmenteni a világot nem kivégzésekkel, hanem a bűnbánat révén. A kivégzések nem okoznak bűnbánatot. De mi vezeti a világot megtérésre? Ez a tartalma a tekercsnek, következésképpen annak a próféciának, amelyet Jánosnak most hirdetnie kell a világnak és a világról. Amikor János megeszi a tekercset, parancsot kap, hogy fedje fel annak tartalmát a próféciában (10,11). Az „újra” prófétálás ellentétben áll János korábbi prófétai tevékenységével és minden korábbi prófétai kinyilatkoztatással. A 10:7-ben azt mondták, hogy az Ó- és Újszövetség prófétáinak Isten kinyilatkoztatta az övéit cél Isten Királyságának végleges megalapítása a földön (ebbe beletartozik János teljes korábbi látomása). De Hogyan hogy ez a cél megvalósul-e, az csak most derül ki. Jánosnak erről kell prófétálnia. Lesz új jóslat.

Ezt az új próféciát a két tanú példázata tartalmazza a Jel 11:3-13-ban. A két tanú a próféták hagyományos képében ábrázolva a prófétai egyházat jelképezi. A bíróságok önmagukban nem vezetnek megtéréshez (9:20-21). Csak a tanúk, vagyis az Egyház vallomása vezet hozzá, bár nem a bíróságoktól függetlenül, hanem azokkal együtt (11:6.13). Az a tény, hogy maguk a bíróságok nem egy irgalmas Isten vágyait közvetítik megbocsát akik bűnbánatot tart. Az őszinte bűnbánat Isten célja és terve. Bár az igeszakasz által adott tanúk általános benyomása keménynek tűnik, figyelnünk kell arra, hogy zsákruhába [zsákruhába] vannak öltözve (11,3), ami a bűnbánat jelképe (vö. Jn 3,4-10; Mt 11, 21; Lukács 10:13). Ez azt jelenti, hogy a bálványimádásra és gonoszságra hajlamos világ ellenére (Jel 9:20-21) hirdetik az egyetlen igaz Istent és az Ő eljövendő ítéletét a gonosz felett (vö. Jel 14:7), de tedd ezt bűnbánatra való felhívásként. Ezért, amikor kiderül, hogy a halál nem cáfolja bizonyságukat, hanem megerősíti annak igazságát (11:11-13), mindenki, aki ezt látja, megtér: "A többieket elnyomta a félelem, és dicsőséget adtak a menny Istenének."(11.13). Ez azt jelenti, hogy minden túlélő bűnbánatot tart, és elismeri az egyetlen igaz Istent. Hajók után hat csőből "egyéb" nem bánta meg(9.20). Az Egyház tanúságtételét kísérő földrengés után pedig „a többiek” félték Istent és megbánta, dicsőséget adva Neki (11:13).

"Fordított" aritmetika Jel 11:13

A „két tanú”, vagyis az Egyház tanúságtételének egyetemes, pozitív eredményét a szimbolikus aritmetika hangsúlyozza: „És ugyanabban az órában nagy földrengés támadt, és tizedik a város elesett, és földrengés pusztította el hétezer emberi nevek; És Egyéb Elfogta őket a félelem, és dicsőséget adtak a menny Istenének” (11,13). Az ószövetségi próféták udvaraiban csak 1/10 rész (2Móz 6:13; Ámós 5:3) vagy 7000 ember (1Kir 19:18) – azok a „többiek”, az a hűséges „maradvány”, akik megszabadultak. ítéletből és megsemmisítésből többség. Az utalás jellegzetesen finom használatával John megfordítja ezt az aritmetikát. Most már csak a rész 1/10-e esik át az ítéleten és a pusztuláson, és a „többiek”, a „maradványok”, akik megmenekülnek, a 9/10-et teszik ki. És így nem a hűséges kisebbség üdvözül, hanem a hűséges többség üdvözül, és eljut megtérésre és hitre. A tanúk vallomásának köszönhetően Isten ítélete üdvözítővé válik. Tehát John megmutatja újdonság a két tanú (vagyis a prófétáló Egyház) vallomása az ószövetségi prófétákhoz képest.

Összegzés

Archimandrite Iannuarius (Ivliev) professzor kiterjedt jelentése elemzi a Jelenések könyvében szereplő számok szerkezetét és szimbolikáját. János. A szerző távol áll az önkényes tudománytalan fantáziáktól, a Jelenések könyvéből olvasott jóslatokat a jövőről, sőt a „világvége” idejéről is. A szöveget sajátos történelmi kontextusában tekintve feltárja a könyv numerikus szimbolikája mögött rejlő teológiai gondolatokat. Segítségül folyamodva az ún. gematria– az ókorban alkalmazott titkosítási technika – mutatja be a szerző, hogy a hírhedt „fenevad száma” (666) mögött egy valós történelmi személy neve áll, egyetemes szimbólum rangra emelve.

Giesen, Heinz. Johannes-Apokalipszis. – 5. Aufl. – Stuttgart: Verl. Kath. Bibelwerk, 2002, S.55-56.

cm: Posidonov A.V. A négy evangélista jelképei. M., 2000.

Müller, Ulrich B. Die Offenbarung des Johannes. – Gütrersloh: Gütersloher Verlaghaus Mohn; Würzburg: Echter, 1984, S.154.

Muller, S.232.

Roloff, Jürgen. Die Offenbarung des Johannes. – Zürich: Theologischer Verlag, 1984, S.113-114.

Muller, S.294.

Ezek és a szerkezetre vonatkozó későbbi megfigyelések követik a munkát Buckham,Richard. A Jelenések könyvének teológiája. – Cambridge University Press, 1993.