Лекция: Роль религии в жизни человека и общества. Религиозный фактор как основа национального единства Религиозный фактор в современном мире

На всех этапах развития человеческой цивилизации религия была и остается одним из важнейших факторов, влияющих на мировоззрение и способ жизни каждого верующего, а также на отношения в обществе в целом. Каждая религия основывается на вере в сверхъестественные силы, организованном поклонении Богу или богам и на необходимости соблюдать определенный свод норм и правил, предписанных верующим. в современном мире играет почти такую же важную роль, как и тысячелетия назад, так как согласно опросам, проведенным американским институтом Гэллапа, в начале XXI века более 90% людей верили в наличие Бога или высших сил, причем количество верующих людей примерно одинаково и в высокоразвитых государствах, и в странах "третьего мира".

Тот факт, что роль религии в современном мире по-прежнему велика, опровергает популярную в ХХ веке секуляризационную теорию, согласно которой роль религии обратно пропорциональна развитию прогресса. Сторонники этой теории были уверены, что научно-технический прогресс уже к началу двадцать первого века станет причиной того, что веру в высшие силы сохранят только люди, живущие в слабо развитых странах. Во второй половине ХХ века секуляризационная гипотеза отчасти подтверждалась, так как именно в этот период бурно развивались и находили миллионы приверженцев теории атеизма и агностицизма, однако конец ХХ - начало XXI века ознаменовались быстрым приростом количества верующих людей и развитием ряда религий.

Религии современного общества

Процесс глобализации затронул и религиозную сферу, поэтому в современном мире все больший вес приобретают , и остается все меньше адептов этнорелигий. Ярким примером этому факту может послужить религиозная ситуация на Африканском континенте - если еще чуть больше 100 лет назад среди населения африканских государств преобладали адепты местных этнорелигий, то сейчас всю Африку можно условно поделить на две зоны - мусульманскую (северная часть материка) и христианскую (южная часть материка). Наиболее распространенными религиями в современном мире являются так называемые мировые религии - буддизм, христианство и ислам; каждое из этих религиозных течений имеет свыше миллиарда адептов. Также широко распространены индуизм, иудаизм, даосизм, сикхизм и другие верования.

ХХ век и современное время можно назвать не только временем расцвета мировых религий, но и периодом зарождения и бурного развития многочисленных религиозных течений и Неошаманизм, неоязычество, учение Дона Хуана (Карлос Кастанеда), учение Ошо, саентология, Агни-йога, PL-Кёдан - это только малая часть религиозных течений, возникших менее 100 лет назад и имеющих на данный момент сотни тысяч адептов. Перед современным человеком открывается очень большой выбор религиозных учений, и современное общество граждан в большинстве стран мира уже нельзя назвать одноконфессиональным.

Роль религии в современном мире

Очевидно, что расцвет мировых религий и появление многочисленных новых религиозных течений напрямую зависит от духовных и психологических потребностей людей. Роль религии в современном мире практически не изменилась по сравнению с той ролью, которую играли религиозные верования в прошлые века, если не учитывать того факта, что в большинстве государств религия и политика разделены, и священнослужители не обладают властью оказывать существенное влияние на политические и гражданский процессы в стране.

Тем не менее, во многих государствах религиозные организации оказывают значительное влияние на политические и социальные процессы. Также не следует забывать, что религия формирует мировоззрение верующих, поэтому даже в светских государствах религиозные организации опосредствованно влияют на жизнь общества, так как они формируют взгляды на жизнь, убеждения, а зачастую - и гражданскую позицию граждан, являющихся членами религиозной общины. Роль религии в современном мире выражается в том, что она выполняет следующие функции:

Отношение современного общества к религии

Бурное развитие мировых религий и появление многих новых религиозных течений в начале ХХI века вызвало неоднозначную реакцию в обществе, так как часть людей стала приветствовать возрождение религии, но другая часть общества высказывается решительно против увеличения влияния религиозных конфессий на общество в целом. Если характеризовать отношение современного общества к религии, то можно заметить некоторые тенденции, применимые практически ко всем странам:

Более лояльное отношение граждан к религиям, которые считаются традиционными для их государства, и более враждебное - к новым течениям и мировым религиям, "конкурирующим" с традиционным верованием;

Увеличение заинтересованности религиозными культами, которые были распространены в далеком прошлом, но уже почти забылись до недавнего времени (попытки возродить веру предков);

Возникновение и развитие религиозных течений, которые являют собой симбиоз определенного направления философии и догм из одной или сразу нескольких религий;

Быстрое увеличение мусульманской части общества в странах, где еще несколько десятилетий данная религия была не очень распространена;

Попытки религиозных общин лоббировать свои права и интересы на законодательном уровне;

Появление течений, противодействующих увеличению роли религии в жизни государства.

Несмотря на то, что большинство людей положительно либо лояльно относятся к различным религиозным течениям и к их поклонникам, попытки верующих диктовать остальной части общества свои правила зачастую вызывают протест в атеистов и агностиков. Одним из ярких примеров, демонстрирующих недовольство неверующей части общества тем, что государственные власти в угоду религиозным общинам переписывают законы и наделяют членов религиозных общин исключительными правами, является появление пастафарианства, культа "невидимого розового единорога" и других пародийных религий.

На данный момент Россия является светским государством, в котором законодательно закреплено право каждого человека на свободу вероисповедания. Сейчас религия в современной России переживает этап бурного развития, так как в посткоммунистическом обществе спрос на духовные и мистические учения достаточно высок. Согласно данным опросов компании "Левада-Центр", если в 1991 году верующими себя называли немногим более 30% людей, в 2000 году - примерно 50% граждан, то в 2012 религиозными считали себя более 75% жителей РФ. Также немаловажно, что примерно 20% россиян верят в наличие высших сил, но при этом не причисляют себя ни к одной конфессии, поэтому на данный момент только 1 из 20 граждан РФ является атеистом.

Наиболее распространенной религией в современной России является православная традиция христианства - ее исповедуют 41% граждан. На втором месте после православия идет ислам - около 7%, на третьем - адепты различных течений христианства, которые не являются ответвлениями православной традиции (4%), далее - приверженцы тюрко-монгольских шаманских религий, неоязычества, буддизма, старообрядчества и др.

Религия в современной России играет все большую роль, и нельзя сказать, что эта роль однозначно положительная: , попытки привнести в школьный учебный процесс ту или иную религиозную традицию и возникающие на религиозной почве конфликты в обществе - это отрицательные последствия, причиной которых является стремительное увеличение количества религиозных организаций в стране и быстрый прирост числа верующих.

относятся иудаизм, христианство и ислам. В системе классификации религии можно выделить группу природных (естественных) религий. Для этих древних религий характерно то, что человек находится не в центре мироздания, а является элементом, составной частью природы. К типичным природным религиям относятся ведические религии Древней Индии, из мировых религий - буддизм. Однако, как правило, эти религии политеистические.

В отличие от них христианство, ислам и иудаизм, имеющие общий корень - Ветхий Завет, в центр своей системы ставят человека, который обретает путь к личному спасению. В этих религиях главное внимание уделяется нравственные идеям. Часто эти религии называют нравственными, или духовными. Собственную систематизацию религий предложил Г. Гегель. Он разделил все религии на три группы - стадии, последовательно сменявшие друг друга: религия природы (Древний Восток), религия духовной индивидуальности (иудея, греки, римляне), абсолютная религия (христианство).

Некоторые специалисты выделяют большую группу древних религий, основой которых является мифология. Мифы представляют собой особый способ постижения человеком окружающего его мира в эмоциональной, образной, художественной форме. В мифологии заложены и наука, и искусство, и философия, и религия. В мифах человек уподобляет себе весь мир; по мере того, как он развивается духовно и интеллектуально, отрывается от мира, от природы, все больше ощущая свою человеческую сущность, мифология исчезает. Мифологические религии, в которых боги живут на земле, в небе, появляясь среди людей и совершая различные поступки, в середине I тыс. до н.э. были потеснены появлением новых религий, не основанных на мифологии - буддизма, даосизма, конфуцианства. На рубеже нашей эры появляются религии в которых Бог существует и действует вне мира, как создатель и управитель всем сущим. Эта идея свое начало берет от монотеизма древних евреев и окончательно оформляется в христианстве. В период империи началось обожествление императоров. Уже император Октавиан добавил к своему имени титул Август, т.е. священный, и был объявлен Богом. Август провел большую религиозную реформу, упорядочив поклонение богам, сделав религию опорой собственной императорской власти. Когда могущественная Римская

империя стал клониться к закату, на ее окраине, а затем и в самом Риме стала утверждаться вера в Спасителя Христа. Человечество входило в новую эру своего существования.

Существует классификация религий по этническому основанию на религии национальные и религии мировые, или вселенские.

Национальные религии (иудаизм, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм и др.), как видно из их названия, в значительной степени связаны с определенным народом, этносом, нацией. Причинами такого рода национальной замкнутости могут быть историческая обусловленность, геополитические условия, доктринальные причины, ярко выраженное этническое своеобразие культуры и т.д.

По этим же причинам, но имевшим направленность вовне, возникли интернациональные, или мировые, вселенские религии, получившие широкое распространение среди разных народов. Их всего три: буддизм, включающий два основных направления, - хинаяна и махаяна; христианство, включающее три основных направления, - католицизм, православие и протестантизм; ислам, имеющий два главных направления - суннизм и шиизм.

Возникновение мировых религий - результат длительного развития политических, экономических и культурных контактов между различными странами и народами. Этнические, национальные перегородки, свойственные религиям древности, были заменены перегородками религиозными. Космополитический характер буддизма, христианства и ислама позволил им перешагнуть национальные границы, широко распространиться по земному шару и превратиться в мировые религии. Мировым религиям в большей или меньшей степени свойственна вера в единого, всемогущего, вездесущего, всеведущего Бога. Единый Бог монотеизма как бы соединяет в одном образе все те качества и свойства, которые были присущи многочисленным богам политеизма.

Каждая из трех мировых религий складывалась в конкретной исторической среде, в условиях определенной культурно-исторической общности народов. Этим обстоятельством объясняются многие их характерные особенности.

Основные понятия

Религия, религиоведение, вера, духовная жизнь общества, онтология, гносеология, теология, религиозная идея, религиозный культ, религиозная организация, церковь, секта, деноминация, сакрализация, секуляризация, национальные религии, мировые религии.

Вопросы дли контроля

1. Что такое религия?

2. Что является изначальным элементом всякой религии?

3. Каковы основные функции религии?

4. Какие науки изучают религию?

5. Как можно классифицировать религии, существующие в современном мире?

6. Какова роль религии в жизни человека и общества?

Темы рефератов

1. Роль и значение религиозного фактора в жизни народов мира.

2. Развитие представлений о религии.

3. Методы изучения религии.

4. Элементы и структура религии.

5. Проблемы современного религиоведения.

Темы контрольных работ

1. Научные определения религии.

2. Религия как мировоззренческий феномен.

3. Роль религии в духовной жизни современного общест ва.

4. Структура религии.

5. Основные функции религии.

6. Типология религии.

Задания для самостоятельной работы

1. Назовите религиозные организации, существующие в Вашем городе (районе) и дайте им краткую характеристику. Выберите несколько примеров из истории России, которые

бы позволили оценить роль религии и церкви в жизни общества.

Литература

Васильев Л. С . История религий Востока. М.,1988.

Гараджа В.И. Религиоведение. М.,1994.

Библия. М.,1996.

Донини А. У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана). М.,1987.

Косидовский 3. Библейские сказания. М.,1975.

Коран. М.,1963.

Кимелев Ю.А., Полякова Н.Л. Наука и религия: историкокультурный очерк. М.,1988.

Крывелев И.А. Библия: историко-критический анализ. М.,1982.

Крывелев И.А. История религии: очерк. В 2 т., 2-е изд. М.,1988.

Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М.,1986.

Кубланов М.М. Происхождение христианства. М., 1974.

Куланов А.Е. Религии мира. М.,1996.

Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб.,1997.

Лобовик Б.А . Религиозное сознание и его особенности. Киев.,1986.

Лозинский С.Г. История папства. М.,1986г.

Маркевич С. Современная христианская демократия. М.,1982.

Мартин У. Царство культов. СПб., 1992.

Мень А. История религии в поисках Пути, Истины и Жизни. М.,1985.

Митрохин Л.Н. Религии «нового века»: М.,1985.

Мчедлов М.П . Католицизм. М.,1974.

Никонов К.И. Современная христианская антропология. М., 1983.

Основы религиоведения/Под ред. Н. Яблокова. М.,1994.

Религия в политической жизни США. М.,1986.

Религии мира: Пособие для учителей/ Под ред. Я.Н. Щапова. М.,1994.

Угринович Д.Н. Введение в религиоведение. М., 1979.

Яблоков И.Н. Социология религии. М., 1979.

Тема 2. Происхождение религии и ее ранние формы

При рассмотрении проблемы происхождения религии мы сталкиваемся с весьма сложными вопросами о том, когда возникла религия и в каких формах она существовала на ранних этапах своего развития. Долгое время ответы на эти вопросы казались очевидными. Большинство людей, исследовавших иудаизм и христианство, были удовлетворены теми ответами, которые содержатся в первых двух главах Библии, где излагается концепция творения мира и человека. Согласно Библии, создав человека «из праха земного», Бог «вдунул в лице его дыхание жизни» и вступил с ним в непосредственные отношения. Следовательно, религия имеет божественную природу, возникает вместе с человеком и притом сразу же в виде монотеизма (веры в одного Бога).

Начиная с античных времен, выдвигались различные теории происхождений религии. Так, древний философ Китий (V в. до н.э.) считал, что люди выдумали богов, чтобы внушить другим страх и исполнять законы. Основатель античного материализма Демокрит (V в. до н.э.) указывал, что в основе религии лежит страх перед грозными силами природы. Б. Спиноза (1632-1677) видел корни религии в неуверенности человека в своих силах, в его постоянных колебаниях между надеждой и страхом. Французские просветители XVIII в. видели корни религии в страданиях и страхе, угнетающих человека. Они полагали, что религия зародилась первоначально из бессилия человека перед стихиями природы.

Вышеупомянутые теории происхождения религии были распространены в узком кругу интеллектуалов и носили скорее всего спекулятивный характер. Богословская концепция относительно возникновения религии была подвергнута серьезной критике лишь во второй половине XIX в., когда на стыке бурно развивающихся наук (археологии этнографии, антропологии, социологии и др.) возникло современное религиоведение, которое с самого начала поставило своей задачей не защиту устоявшихся представлений, а бесстрастное исследование религий мира.

В ходе многочисленных исследований были получены достаточно интересные результаты: учеными было уста

новлено, что библейский монотеизм не является исходным пунктом религиозной эволюции, а является лишь промежуточным этапом развития религий. Английские ученые Дж. Леббок (1834-1913) и Э. Тейлор (1832-1917) предложили следующую классификацию религии в человеческой цивилизации - политеизм, генотеизм (т.е. служение одному божеству как верховному при существовании других богов) и монотеизм. Правда, оставался открытым вопрос о корнях монотеизма, которые уходили в глубь человеческой истории и были сокрыты от глаз исследователей. Это создавало возможности для выдвижения чисто умозрительных теорий и гипотез.

Одна из них была выдвинута богословскими и околоцерковными кругами и вошла в историю изучения религий под названием «прамонотеизма», или первобытного монотеизма. Впервые она была кратко изложена шотландским ученым Э. Ленгом (1844-1912) в его книге «Становление религии». Этот ученый обратил внимание на образы небесных богов в религиях некоторых отсталых народов и сделал вывод, что образы этих богов имеют неземное происхождение. За эту мысль ухватился католический пастор В. Шмидт (1868-1954), построив целую концепцию прамонотеизма, которой посвятил 12-томную работу «Происхождение идеи Бога». Образы небесных существ в верованиях отсталых народов Шмидт объявил остатками древнейшей веры в единого Бога-Творца, к образу которого якобы впоследствии примешались загрязнившие его мифологические, магические и прочие элементы. Для подтверждения этой теории Шмидт привел множество этнографических фактов, однако дал им чисто богословскую интерпретацию, а факты, которые не укладывались в его схему, оставил без внимания.

В начале XX в. зародилось еще одно направление в изучении религии, связанное с именем венского врачапсихиатра 3. Фрейда (1856- 1939). Он разработал так называемый психоаналитический метод распознания и лечения неврозов и психозов и попытался перенести его на истолкование явлений повседневной жизни, а затем и религии. В своей книге «Тотем и табу» Фрейд сделал попытку доказать, что в религиозных верованиях проявляются те же неврозы, и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения. Рассуждая о происхождении религии, Фрейд свел эту проблему к узкой области

сексуальных влечений и к чисто биологическим явлениям и тем самым не смог понять все разнообразие и историческую изменчивость религиозных верований.

Современные богословы, ярые защитники религии, стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого начала его существования. В противовес им многие религиоведы отстаивают гипотезу о существовании «дорелигиозного периода» в истории человечества. Сторонники этой гипотезы утверждают, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, ибо их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций, в том числе и религиозных. С момента появления этой гипотезы в научном мире стали появляться сообщения о существовании племен столь низких в своем культурном развитии, что у них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и понятия. Однако после тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языков, особенностей мышления, после установления с ними доверительных контактов исследователи неизменно обнаруживали у них зачатки религиозных верований и культовой практики, поэтому гипотеза о существовании «дорелигиозного периода» так и остается гипотезой, которую на данном этапе развития наук о человеке невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть.

Учитывая, что процесс антропогенеза (происхождения человека) растянулся более чем на два миллиона лет и что большая часть человеческой истории до сих пор недостаточно изучена, современные религиоведы скептически относятся как к теории «прамонотеизма», так и к гипотезе о существовании «дорелигиозного периода». В настоящее время логично с определенной уверенностью утверждать, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека современного типа (Homo Sapiens), который сильно отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками. Но самое главное его отличие состояло в том, что он был человеком разумным, способным к анализу конкретной ситуации и созданию обобщенных понятий и довольно высшего уровня абстракций, к сознанию самого себя и своего места в окружающей действительности.

Христианского вероучения (2)Реферат >> Культура и искусство

Религии и свободомыслия. Учебное пособие. М., 1997. 4. Основы религиоведения . / Под редакцией И.Н. Яблокова. М.: Высшаяшкола, 1994 ... . Лекции и хрестоматия. М., 1997. 7. Радугин А.А. Введение в религиоведение : теория, история и современные религии. Курс...

Историко- философские предпосылки религиоведения

Реферат >> Религия и мифология

С. З.В.И. Гараджа "Религиеведение" М. "Аспект Пресс", 1994г. 4."Основы религиоведения" под ред. И.Н. Яблокова М. "Высшая школа" ... К.Н. Религия. Сущность и явление.- М., 2002г. 10.Основы религиоведения . - МГУ.М. 1997г. 11 .Сухов А.Д.Религия...

Концептуальные основы христианства

Реферат >> Религия и мифология

Конспект лекций. - М.: Эксмо, 2008.- 160с. 6. Основы религиоведения . Миронов А.В., Бабинов Ю.А.Учебное пособие. – М.: Социально... Т.В. - СПб. : Питер, 2007. - 208 с. 8. Торгашев Г.А. Основы религиоведения .- СПб.: Питер, 2004.- 368с 9. Христианство...

Конфессиональная дифференциация мирового пространства позволяет как усилить, так и снизить конфликтность международных отношений. Характерно, что, несмотря на популярность идей диалога цивилизаций и сотрудничества представителей религиозных общностей, принадлежность к той или иной религии остается разъединяющим фактором. Это особенно заметно на фоне происходящего сегодня подъема фундаменталистских настроений среди мусульман и христиан и многочисленных примеров политизации религиозной принадлежности. Чтобы оценить влияние религии на международные отношения, необходимо учитывать следующие моменты:

Конфессиональная динамика в условиях глобализации

Современный этап мирового развития опровергает распространенные представления о том, что роль мировоззренческих предпосылок человеческого поведения снижается. На фоне размывания идеологического компонента политики существенно возросла роль религиозных установок. Противоречия глобализации повсеместно затормозили процесс ухода религии в область «личной духовности». Как показывает международный опыт, религия все больше определяет образ жизни приверженцев ислама, а религиозный ренессанс в разных формах ощущается среди христианских и других религиозных общин. Религиозные деятели активно высказываются по вопросам международной политики. Их встречи, предшествующие началу официальных конференций «Г-20», стали важным публичным элементом этого формата.

Современная конфессиональная динамика характеризуется не только активизацией религиозной жизни. Существенно изменилась численность основных конфессиональных групп населения земли. Теперь среди них преобладают мусульмане, главным образом суннитского толка. Значимость количественных изменений в ведущих религиозных общностях усиливается в свете интенсификации миграционных процессов. Главные миграционные потоки идут из зоны распространения ислама в зону стран, чья культура сложилась под влиянием христианских ценностей. Фактически это означает экстенсивный рост численности мусульман и необходимость качественно менять деятельность всех ветвей христианства.

Асимметричность глобальной динамики конфессиональных структур влияет и на внутренние процессы организации конфессий. Так, активный рост и расширение границ исламского общества ведет к изменениям в системе духовного лидерства исламского мира и повышению роли религиозных деятелей среднего звена в формировании массовых религиозных установок. Что касается христианских течений, то для них больше характерна консолидация исторически сложившихся механизмов централизованного церковного управления.

Наряду с изменением численности религиозных групп, характерной чертой конфессиональной динамики является эффект «перемешивания» мирового конфессионального пространства. Он особенно ощутим в развитых индустриальных странах и, как ни парадоксально, в Африке. В нынешнем десятилетии этот эффект оказывает все большее влияние и на деятельность РПЦ, которая стремится укрепить связи с зарубежными православными общинами.

Таким образом, сейчас мировые религии переживают период трансформации. В этой связи повышается общественный запрос на сотрудничество религиозных и административных элит в сфере социального госуправления. Для государственных участников такое взаимодействие позволяет сохранить или даже упрочить потенциал «мягкой силы» на международной арене, а для религиозных кругов - укрепить статус своих лидеров в ходе адаптации к условиям глобализации.

Религиозные организации в контексте международного сотрудничества

Включение религиозных организаций в международное сотрудничество характерно не только для постбиполярного периода. Однако эта практика получила особое развитие под влиянием таких крупных инициатив, как «Диалог цивилизаций» (иранский проект) и «Партнерство цивилизаций» (российский проект), а также усилий Ватикана по установлению взаимодействия с мусульманами и иудеями. Существенную роль играет и политика РПЦ по развитию межцерковных связей.

Однако четких представлений о координации усилий, которые предпринимаются церковными и гражданскими организациями, пока не сложилось. Частичная формализация идеи о роли религии в контексте «Диалога цивилизаций» отражена в тексте «Родосской декларации 2009». В ней указывается, что мировые религии способны играть особо важную роль в укреплении духовных и гуманистических ценностей, напоминая людям об их ответственности за общее благо человечества. Другими словами, религии и религиозные структуры рассматриваются в качестве посредника стратегических гражданских инициатив.

Практическое участие религиозных организаций в развитии международного сотрудничества особенно заметно на таких направлениях деятельности, как искоренение бедности и борьба с ВИЧ/СПИДом в Африке, где во многом благодаря программам католической и протестантских церквей удалось замедлить распространение этого заболевания. Мобилизация усилий и повышение нравственного авторитета религиозных организаций рассматривается и как важнейший элемент антитеррористической борьбы. Речь идет об объединении представителей всех религиозных традиций в совместном осуждении действий террористов, которое последовательно проводится пока только христианскими и буддистскими религиозными структурами.

Религиозные организации только начинают координировать свои международные инициативы. Переход к совместным масштабным проектам будет происходить много времени и усилий. В этой связи важнейшей целью межконфессионального сотрудничества является преодоление взаимного отчуждения религиозных элит, которые играют заметную роль в общественной и политической жизни.

Роль религиозного фактора в международных отношениях продолжает оставаться дискуссионной. И тем не менее, из всего вышесказанного можно сделать несколько практических выводов:

1.Фундаменталистские течения в ведущих конфессиях создают серьезные препятствия на пути преодоления фрагментации глобального гуманитарного пространства, а в ряде случаев и пространства международной безопасности. Политическая роль фундаментализма не ограничивается идеологической подпиткой радикализма. Так, в мусульманских странах современный исламский фундаментализм трансформировал глубинный протестный заряд в потенциально полномасштабные политические программы. Размах этого процесса делает исламский фундаментализм влиятельным субъектом мировой политики. Это влияние, в частности, ярко проявляется в регионах постсоветского пространства.

2. Идея международного межконфессионального сотрудничества выступает не только как альтернатива глобальным прогнозам апокалиптического толка, но и как важная основа урегулирования локальных конфликтов. Вместе с тем она остается скорее факультативным фактором, значимость которого зависит от политических условий.

3. Внешнеполитическое планирование с учетом межконфессионального сотрудничества позволяет говорить о включении новых элементов в регулирование международных отношений. В практическом смысле это значит, что религиозные структуры смогут играть более весомую роль в определении проблем, их анализе и непосредственном воплощении принятых и согласованных решений.

Рассматривая религиозный фактор и механизм его влияния на возникновение политического экстремизма и терроризма необходимо исходить из сложного характера религии как социального явления, оказывающего многофункциональное воздействие на внутрирслигиозную и социально-политическую обстановку в стране. Рассматривая влияние религиозного фактора на возникновение политического экстремизма в комплексе широкого круга причин и условий, необходимо исходить из следующего.

• 1. Для определенной части граждан России религия является формой общественного сознания, поэтому проявления религиозного фактора в разной степени значимости можно наблюдать в различных сферах общественной жизни и в связи с ними.
• 2. При определении роли религиозного фактора на возникновение политического экстремизма необходимо исходить из того, что религия, как и политика, является достаточно самостоятельным общественным явлением, преследующим свои конкретные цели. Независимо от конфессиональной принадлежности религиозные организации проводят собственную религиозную политику, направленную на укрепление их позиций и расширение влияния на все сферы социальной жизни общества, а в отдельных случаях ведут открытую политическую борьбу за власть, в том числе с использованием экстремистских форм. При этом руководители религиозных организаций в новых исторических условиях с помощью модернизации культа или, наоборот, путем обращения к наиболее консервативным, фундаменталистским началам стремятся укрепить позиции религии, привлечь в ее ряды новых последователей.

Религиозный фактор нередко влияет на формирование современного массового сознания, выступает мировоззренческой основой многих общественно-политических движений, партий, организаций либо присутствует в них, будучи органически вплетенным посредством культурных и исторических традиций.

Под влиянием религиозного фактора в деятельность некоторых политических движений нередко привносятся крайне реакционные политические установки. Закамуфлированный в ряде случаев в религиозную оболочку социально-политический контекст, касающийся экстремистских действий, гораздо легче воспринимается населением на эмоционально-психологическом уровне.

Последние исследования показали, что в комплексе причин и условий возникновения политического экстремизма и терроризма религиозный фактор играет самостоятельную роль (37%), либо проявляется вместе с национализмом (62%), либо используется другими экстремистскими силами (1%).

Религиозный фактор играет существенную роль в формировании субъективных, ценностно-мотивационных, эмоционально-психологических предпосылок экстремистского поведения, так как религиозные понятия, образы, системы вероучений и мифологии обладают достаточным потенциалом для выражения и обслуживания любых, даже совершенно противоположных социально-политических целей, в том числе с применением различных экстремистских форм.

Применительно к религиозному сознанию доктрины и концепции, оправдывающие насилие религиозными догмами, имеют свое идейное обоснование или на уровне развитой идеологии, складывающейся веками и имеющей своих теоретиков и практиков, или на уровне доктрин, которые имеют относительно немного последователей.

Развивая концепцию христианского богослова и философа Августина (Блаженного) о примирении с Богом, католический философ Фома Аквинский считал возможным применение насилия при соблюдении трех условий: если оно, во-первых, ведется по воле всевышней власти, во-вторых, имеет справедливую мотивацию и, в-третьих, сопровождается справедливыми намерениями. В этой связи нетрудно мотивировать применение насилия и в рамках обоснования терроризма.

Историческое прошлое свидетельствует о том, что применение насилия всегда освящалось религией. Наиболее ярким примером может служить доктрина священной войны - «джихада», используемая приверженцами ислама в достижении своих религиозно-политических целей.

Идейное обоснование религиозных концепций, оправдывающих в борьбе за власть применение насилия, уходит своими корнями в противоречивое толкование текстов, заложенных в религиозных источниках (Библии, Коране), неоднозначно трактующих религиозно-нравственные обязанности верующих. Здесь наиболее существенное значение имеют группы противоречий, по-разному освещающих суть религиозных учений и противоречиво наставляющих верующих в их жизненном поведении. Многочисленные противоречия религиозных текстов можно в рассматриваемом плане свести к одному основному вопросу, касающемуся морального аспекта применения верующими насилия. Как явствует из содержания религиозных текстов, насилие не только возможно и оправданно, но и в ряде случаев его применение в процессе религиозной деятельности верующим предписывается. Противоречивость религиозных текстов активно используется сторонниками экстремизма в идеологическом обосновании его применения при достижении своих религиозно-политических целей. При этом религиозные идеологи мистифицируют вопрос о насилии, его характере и причинах. Рассматривая насилие с религиозно-нравственных позиций, религиозные экстремисты затушевывают подлинные причины и общественно опасный характер насилия, утверждая, что насилие - неизбежный компонент человеческого развития. Важно отметить, что облаченные в религиозную форму такого рода концепции превращают содержание деятельности их сторонников в проповедь ярого фанатизма и экстремизма, национальной и религиозной ограниченности и нетерпимости.

Спекулируя на религиозных чувствах, суевериях и предрассудках, религиозные экстремисты утверждают, что причиной насилия является греховность людей, обрекая тем самым верующих на примирение с ним. Верующим внушается идея о бессилии человека перед так называемым «божьим промыслом». Поскольку верующий находится в руках всевышнего, ему необходимо безропотно переносить все то, что совершается в мире, даже если оно противоречит его интересам, т.с. примириться с насилием. Тезис о «греховности» как основной причине насилия способствует, с одной стороны, восприятию его как богоугодного дела, с другой - формированию мотивов насильственного поведения.

Экстремистски настроенные религиозные деятели в отдельных случаях, при формировании ценностно-мотивационных предпосылок преступного поведения, внушают верующим, что смерть является «божьей благодатью», способствует быстрейшему попаданию их в «райские кущи». При этом идет спекуляция на религиозных чувствах верующих, их вере в «загробную жизнь», формируются мотивационные установки, выступающие основой самопожертвования во имя всевышнего. Особенно это характерно для деятельности религиозно-террористических организаций, использующих религиозных фанатиков в качестве носителей взрывных устройств при совершении террористических актов. Например, террористический акт в отношении премьер-министра Индии Р. Ганди был осуществлен женщиной-самоубийцей, принадлежавшей к религиозно-террористической группировке «Тигры освобождения Тамил и Лама», которая в момент совершения преступления привела в действие находящееся на ней самодельное взрывное устройство.

Основная цель негативного воздействия религиозных экстремистов на верующих заключается в формировании высокой степени духовно-эмоционального состояния, способствующего вовлечению их в насильственную антиконституционную деятельность. Верующий должен видеть в совершении насильственных действий нс только достижение обшей цели, но и свое личное спасение (в религиозном смысле), он должен относиться к нему как к форме служения всевышнему. В данном случае религиозными экстремистами упор делается на необходимость совершения верующими немедленных активных, агрессивных действий, связанных с насилием.

Влияние «религиозного фактора» проявляется в концентрированном воздействии на эмоционально-чувственную психологическую сферу верующих путем внушения идей экстремистского характера или эмоционального заражения ими. В этом смысле внушение выступает ключевым звеном в механизме влияния.

Известно, что внушение избегает логики, не заботится об аргументах и обращается к чувствам, инстинктам, предрассудкам. Оно рассчитано на некритическое восприятие верующими внешних воздействий на сознание. «Внушение, - писал в свое время известный русский ученый В.М. Бехтерев, - действует путем непосредственного прививания психологических состояний, т.е. идей, чувствования и ощущений, не требуя вообще никаких доказательств и не нуждаясь в логике».

Особенно остро проявляет себя групповое религиозное сознание верующих, формирующееся в процессе культовой деятельности, в конкретных экстремистских действиях группового характера (массовые беспорядки и т.д.). Влияние религиозного сознания на характер группового поведения верующих в большой степени зависит от наличия в массовых экстремистских проявлениях, возникающих на религиозной основе, специфического совокупного субъекта - толпы, объединенной общим религиозно-политическим интересом. При этом активность совокупного субъекта массовых экстремистских проявлений в значительной степени зависит от наличия у верующих конкретных социально-политических установок и интересов, особенно связанных с удовлетворением их культовых потребностей.

Социальные установки зависят от конфессиональных особенностей вероучений и формируются у верующих в процессе реализации социально-политических доктрин, концепций, оправдывающих религиозными догмами применение насилия, о чем говорилось выше. В этой связи их деятельность вытекает из содержания вероучений и может принимать различные формы, в том числе и антиконституционной направленности, связанные с применением террористических методов. При этом ставка делается на активно-экстремистский тип религиозных фанатиков, способных совершать насильственные действия, в том числе в ходе борьбы за «чистоту веры».

Религия - не просто социальный и культурный феномен, это важный фактор развития цивилизации. Но что именно дает религия? Даже не так, точнее: что существенно
изменяет религия в жизни отдельных людей и их объединений, что она вносит или уничтожает?
Для начала напомню, что нет единого определения религии, нет единых критериев. Отчасти такое положение вызвано неисследованностью темы, отчасти - отсутствием единого предмета, который можно было бы обозначить словом "религия". В зависимости от точки зрения, верования (суеверия) можно включать или не включать в религию, то же касается и обрядов. И наоборот, в том, что всеми включают в религию (к примеру, моральное учение), нетрудно выделить не-религиозное.
Будем считать, что религия есть некий комплекс социальных и культурных явлений, а не самостоятельное явление. Полноценной религией можно назвать конгломерат, где присутствуют все компоненты. В религию входят: верования, поклонение сакральному, учение, церковь (организация), обряды и весь комплекс практик.
Говорят об античной религии, но это заблуждение: там не было учения, то есть догматики, теоретической системы, носящей догматический характер. Древности свойственны верования, которые можно назвать "язычеством". Верования разрастались, обзаводились собственным институтом служителей (жреческие корпорации). Но ядром усложненных языческих верований оставалась мифология. Религия заменяет мифологию догматикой, или включает её в учение. В христианстве мифология используется для иллюстрации некоторых положений, но не важна сама по себе. Миф трансформируется в притчу. Народная вера с трудом становится религиозной, простые неграмотные люди были склонны вторично мифологизировать религию, отсюда и феномен двоеверия. Собственно религия начинается и заканчивается там, где в комплексе центральное место занимает учение. В наше время большинство религий вырождается и можно говорить о "пострелигиях", потому что большинство адептов (включая священнослужителей) не интересуются учением и не придают ему большого значения. Каким бы не было будущее религии, в развитии цивилизации религия сыграла большую роль.
Всё воздействие религии я бы хотел суммировать в два взаимодополняющих влияния: объединяющее и направляющее. Гюстав Лебон одну из глав своей книги "Психология народов и масс" озаглавил "Роль религиозных верований в развитии цивилизации". И хотя его рассуждения не носят ни подлинно философский, ни научный характер, а скорее публицистичны, в них содержится немало интересных мыслей и неожиданных находок. Только их стоит брать как сырой материал и принимать после переосмысления. Лебон пишет о влиянии религиозных верований: "Непреодолимую их силу образует то, что они составляют единственный фактор, который может моментально дать какому-нибудь народу полную общность интересов, чувств и мыслей." /Лебон Г. Психология народов и масс. Пер. с фр. СПб.,1995. с.120./ Лебон связывает влияние религиозных верований с народом - и в этом ошибается. Религия может выделить группу населения внутри народа, может объединить несколько народов в одну культурную и даже политическую общность (например, исламский мир). Но не это главное. Суть в том, что религия объединяет. Причем не так как государственные границы, а так как язык и обычаи - изнутри. Общая религия дает единство людей, которые её исповедуют. Чем мощнее религия, тем мощнее её объединяющее влияние.
В конце языческой эпохи правители предпринимают попытку объединить богов в единую мифологию, выстроить иерархию богов. В Греции не было единой религии, и даже единой мифологии. Начали создавать единую мифологию "литераторы" - Гесиод и Гомер. Но вне литературы боги не создавали единства. В Риме сделали следующий шаг - построили Пантеон. Но мифологический характер язычества не давал возможности для идеологического использования этих верований государством и правителем. Именно это послужило главной причиной замены язычества на христианство, ислам или буддизм в разных странах мира. Эти три религии и должны приниматься во внимание при анализе влияния религии на цивилизацию. Иудаизм включать в этот ряд было бы ошибкой, это промежуточная ступень по пути к религии, но не религия. Князь Владимир сначала создал славянский пантеон, потом принял христианство. Религия объединяет - а потому она имеет наибольшую ценность даже не в периоды расцвета государства, а в эпоху его сложения и экспансии (либо напротив, защиты от внешней агрессии). В спокойное, стабильное время религия меньше нужна власти.
Почти все компоненты у религий (для примера будем далее рассматривать христианство) и у языческих верований совпадают. Кроме учения, которое явдяется специфической чертой религии, и отличает одну религию от другой. Именно благодаря учению религия становится разновидностью идеологий. Можно сказать, что учение использует весь арсенал верований для собственных интересов. То, что большая часть "тёмного" народа не понимала догматики - не важно. Важнее согласие, причем безропотное согласие. Верование, как данный воспитанием в детстве комплекс представлений, сменяется верой как сознательным соглашением. Ключевым моментом религиозной жизни является крещение. Человек принимает веру сознательно - потому всегда было так много споров о крещении детей. Когда крестят ребенка, крестные выступают поручителями, подразумевается что согласие получено авансом. Крестные выбирают за ребенка. Неважно, согласимся мы или нет с полноценностью такого решения за другого - сам обряд крещения подразумевает личную ответственность новокрещенного. Последующее воспитание в религиозном духе и обучение основам веры восполняет первичное незнание. почему же так важна догматика? Она объединяет верующих и вносит смысл во все совершаемые в религиозной организации (церкви) действия. Религия не могла возникнуть раньше философии. Философия критически переосмысливала мифологию и пыталась дать разумное мирообъяснение. Религия снова обращается к нерассуждающей вере, но старается удовлетворить и ищущий ум образованных людей.
Учение совмещает мифологию и философию в единой метафизике. Это "как бы модернизированная сказка". Но помимо этого религиозное учение создает (или освящает) систему норм поведения человека. В этом качестве религия особенно полезна государству.
Единство верующих - не видимость. Но оно носит искусственный характер, это не любовь и не дружба, где объединение происходит на естественной основе. Религия создает искусственный скелет искусственным социальным образованиям. Что ещё может скрепить империю, как не религия? Религия объединяет благодаря 1) сходству мировоззрения и норм, 2) общему действию. Культурное сходство создает предосылки для общего действия. Народ может быть объединен религией, государство может быть объединено религией. Мегаобщность нуждается в идеологии. Это использовали и Гитлер и Сталин. При всех различиях фашизм и коммунизм содержат в себе очень много религиозного. Только поклонение сакральному заменено культом личности. Германия и СССР были империями, где господствовали псевдорелигиозные идеологии. В советском коммунизме от религии в сто раз больше чем от науки. Да идеология и не может быть "научной".
Религиозное учение содержит догматическое мирообъяснение и систему предписаний, касающихся поведения. Остальное в учении носит второстепенный характер.
Благодаря чему религия объединяет? Благодаря установлениям, единому принятому повсеместно стандарту. Соответственно религия в равной мере объединяет и разделяет. Представители двух народов никогда не чувствуют такого антогонизма между собой, как представители двух даже близких религий. Маркировка "наш-не наш" в религии доходит до предела.
Учение объединяет не само по себе, а через сложную систему ритуалов. Без ритуалов и догматики религия выветривается очень быстро. Надеюсь что теперь вы будете лучше понимать старообрядцев - они вовсе не были обрядоверами, напротив, для них была важна сама вера. Просто они чувствовали, видели, как тесно связаны обряды, церковные нормы и вера. Унификация всего религиозного комплекса и является опорой мощи религии, источником преобразующей роли религии. Христианство сложилось не в 1 и не в 3 веке, а в 4-7 веках, в эпоху Вселенских соборов.
Протестансткий пафос обращения к раннему христианству в обход христианства "святых отцов" неизбежно подрывал и размывал религию. Как идеология протестантизм неизмеримо слабее, чем католичество и православие. Унификация и управление поведением человека - уникальные средста воздействия на человека и физически и психологически. Для Системы не могло найтись лучших инструментов. Без религии цивилизация не получила бы развития. С помощью чего можно было преодолеть национальные различия? Во Христе нет эллина и иудея. А значит христианизация превращается в глобализацию. Основы современного мира заложены религиями.
Но религия не только объединяет, она направляет, мотивирует. Сила веры движет человеком даже вопреки инстинктам и здравому смылу, приводя его на смерть. Мученичество, аскеза, самоистязание - типично религиозные атрибуты. Человек превращается даже не в зомби - а в слепо действующий разум. Намного сильнее чем простое подчинение - направить человека, нацелить его и дать сильную мотивацию. Христианство однозначно антропоцентрично. Человек стоит прямо после бога, да и сам бог настолько антропоморфичен, что трудно провести грань между богом и человеком. Иисус - воплощенный бог. Ересь с точки зрения иудаизма, это верование становится центром новой религии. Подтекст (который впервые ясно проговорили в 19 веке - Фейербах и Штирнер) прост: человек - бог. Не человек есть продукт развития мира, а мир создан человеком (богом), создан Разумом. Мир существует для человека, а это дает оправдание цивилизации, поскольку цивилизация строится на грабеже природы. Природные боги языческих верований уступают место антропоморфному богу. Помимо этого, санкцию получает и государство, власть, законы, мораль. Только религия способна легитимизировать принуждение, дать основу для самопринуждения.
Идея прогресса тоже религиозная. Вера в науку также уходит корням в религию.
Цивилизация 19-20 века, хотя и не носит религиозного характера, опирается на уже ставшие господствующими стереотипами религиозные положения. Светский гуманизм, демократия, любая господствующая идея - негласно покоятся на религиозном основании. Религия составляла мощную силу сложения цивилизации, а позже стала основанием современой цивилизации. Наша цивилизация построена "на костях" религии. Многие религиозные явления секуляризировались, но по прежнему присутствуют в культуре. Если начать задавться вопросами "почему?", "зачем?" и тому подобными, мы удивимся, сколько вокруг нас иррационального. Почему человек должен ходить в одежде? Подчеркиваю: не почему люди ходят в одежде, а почему каждый обязан одеваться? Вне религии ответить нельзя. Эпоха религиозной морали миновала, а нормы остались, ничем не подкрепленные. Даже после потери религиями своего влияния, они остаются фактором развития цивилизации.