Начало Молитвы Господней: «Отче наш» Отец наш!Молитва Господня начинается обращением или воззванием. Это и необходимо, и естественно. Во всякой беседе с кем бы то ни было, во всякой просьбе мы начинаем с имени того, к кому обращаемся, а при важных случаях называем и чин или

Алексей ОСИПОВ

МОЛИТВА
Непосредственно с темой монашества связанно учение Святителя о
молитве, об умном делании, о первостепенном значении которого в
монашестве, он писал: «Без истинного умного делания монашество есть тело
без души».
Говоря, что «молитва есть высшее упражнение для ума… Молитва есть
глава, источник, мать всех добродетелей», Святитель раскрывает те условия,
при соблюдении которых только она является таковой. В противном случае,
предупреждал он, она оказывается, по меньшей мере, бесплодной, а может
привести и к впадению в глубокую прелесть: самомнение, мечтательность,
искание и переживание ложных сладостных состояний, видений, прозрений и
т.п.
Некоторые из этих условий правильной молитвы достаточно известны:
прощение ближних, отсутствие вражды к кому-либо, милосердие и др. Но
многие находятся вне поля зрения большинства верующих. Поэтому особенно
необходимо услышать голос такого Учителя о правильной молитве.
За два года до своей кончины 29/1-1865 года он писал: “В настоящее
время - существенная нужда в правильной молитве, а ее-то и не знают! Не
знают, что она должна быть орудием и выражением покаяния, (а) ищут
наслаждения и восторгов, льстят себе, и орудием, данным во спасение,
убивают свои души. Существенно нужно правильное понимание молитвы в
наше время! Она - существенный, единственный руководитель в наше время
ко спасению. Наставников нет!”. Поэтому «научись молиться Богу правильно.
Научившись молиться правильно, молись постоянно - и удобно наследуешь
спасение».
Святитель Игнатий указывает на виды молитвы. Самая простая из них -
устная, или гласная молитва, которая произносится вслух или шепотом. Но
«устное и гласное моление тогда плодоносно, когда оно сопряжено со
вниманием, что встречается очень редко: потому что вниманию научаемся
преимущественно при упражнении молитвой Иисусовой».
Помимо устной молитвы он говорит еще о трех ее видах. «От молитвы
гласной многой, - говорит священноинок (Дорофей, автор “Цветника”. -
А.О.), - истекает молитва умная, а от умной молитвы является молитва
сердечная. Произносить молитву Иисусову должно не громким голосом, но
тихо вслух себе одному». «Молитва называется умной, когда произносится
умом с глубоким вниманием при сочувствии сердца; сердечной, когда
произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в
сердце и из глубины сердца воссылает молитву; душевной, когда совершается
от всей души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа».
Представим ещё некоторые важные положения учения Святителя о
молитве.

4. Молитва внешняя и внутренняя. «Не только в процессе дыхания,
но и во всех движениях тела должно наблюдать спокойствие, тихость и
скромность. Все это очень способствует к удержанию ума от рассеянности».
“Кто молится устами, - передает святитель Игнатий слова очень
почитаемого им русского подвижника священноинока Дорофея, - а о душе
небрежет и сердца не хранит, такой человек молится воздуху, а не Богу, и всуе
трудится, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию”.
«…одна внешняя молитва недостаточна. Бог внимает уму, а потому те
монахи, которые не соединяют внешней молитвы со внутренней, не суть
монахи (прп. Серафим Саровский)».
«Всякая молитва, - сказал великий Отец (св. Исаак Сирин. - А.О.), -
при которой не утрудится тело, а сердце не придет в сокрушение, признается
недозревшим плодом, потому что такая молитва - без души». Он же сказал:
“Молитвы памятозлобивых - посевы на камне”» (ср.: Мф. 6. 14–15).
«Количество молитвы определяется для каждого образом жизни его и
количеством сил душевных и телесных».
2. Смирение в молитве. В одном из писем святитель Игнатий говорит об
условии, при наличии которого лишь молитва принимается Богом. «Сегодня, -
пишет он, - я прочитал то изречение Великого Сисоя, которое мне всегда
особенно нравилось, всегда было мне особенно по сердцу. Некоторый инок
сказал ему: «Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога». Преподобный
Сисой отвечал ему: «Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя
хуже всей твари». «Высокое занятие, - продолжает Святитель, -
непрестанное памятование Бога! Но это высота очень опасная, когда
лествица к ней не основана на прочном камне смирения». «Для правильности
молитвы надобно, чтобы она приносилась из сердца, наполненного нищеты
духа, из сердца сокрушенного и смиренного».
3. Внимание в молитве. «Душа молитвы - внимание. Как тело без души
мертво, так и молитва без внимания - мертва. Без внимания произносимая
молитва обращается в пустословие, и молящийся так сопричисляется к
приемлющим имя Божиевсуе» (Притч. 30: 9).
«Должно… совершать молитву со вниманием и благоговением с целью
покаяния, заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно
соприсутствовали молитве».
«Достоинство молитвы состоит единственно в качестве, а не в
количестве… Качество истинной молитвы состоит в том, когда ум во время
молитвы находится во внимании, а сердце сочувствует уму».
«Особенно способствует сохранению внимания во время молитвы весьма
неспешное произнесение слов молитвы».
«…внимательная устная молитва сама собой переходит в умную и
сердечную». «Без внимания молитва - не молитва. Она мертва! Она -
бесполезное, душевредное, оскорбительное для Бога пустословие»!
4. Искание наслаждения в молитве. «Не ищи в молитве наслаждений:
они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощутить
наслаждение есть уже самообольщение. Ищи, чтобы ожило твое мертвое,

окаменевшее сердце, чтобы оно раскрылось для ощущения греховности своей,
своего падения, своего ничтожества, чтобы оно увидело их, созналось в них с
самоотвержением. Тогда явится в тебе истинный плод молитвы: истинное
покаяние». «Приноси Богу молитвы тихие и смиренные, а не пылкие и
пламенные… Огонь нечистый - слепое, вещественное разгорячение крови -
воспрещено приносить пред всесвятого Бога».
5. Истинное наслаждение – в правильной молитве. Как часто упрекают
христианство в том, что оно, призывая человека к видению поврежденности
человеческой природы и своей греховности, к покаянию, к плачу о грехах,
борьбе со страстями и проч., будто бы делает жизнь верующего унылой и
несчастной. Но такие упреки проистекают,
во-первых, из полного непонимания того, что причиной всех наших
скорбей, внутренних и внешних, являются именно страсти: эгоизм, зависть,
гордость, алчность, упрямство, пьянство и прочие, им же несть числа. Они
отравляют личную и семейную жизнь человека, приносят неисчислимые беды.
И без борьбы с ними, без покаяния и молитвы ничего доброго ожидать в жизни
невозможно. Это закон человеческой жизни!
Во-вторых, эти критики не знают, что в человеке, живущем по Евангелию,
по мере очищения от страстей открывается особый душевный мир, радость,
человеколюбие – всё то, что, в действительности, и характеризует истинное
счастье. О том, что даёт человеку настоящая христианская жизнь, прекрасно
сказал апостол Павел: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на
сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2. 9). История Церкви
подтверждает это бесчисленными примерами жизни своих святых.
Святитель Игнатий пишет: «Радость и веселие свойственны душе,
ощутившей оживление, ощутившей избавление из плена, в котором держали
ее грех и падшие духи, ощутившей осенение Божественной благодати,
ощутившей, что действием этой благодати она представлена лицу Божию,
возведена в непорочное и блаженное служение Богу. Радость и веселие так
сильны, что Святой Дух приглашает ощутившего их к воскликновению. Как не
воскликнуть от радости освободившемуся, ожившему, окрылившемуся,
вознесшемуся с земли на небо?». Так, например, пишет он о своей
настоятельской жизни в Троице-Сергиевой пустыне: «Здесь я увидел врагов,
дышащих непримиримою злобою и жаждою погибели моей; здесь милосердый
Господь сподобил меня познать невыразимые словом радость и мир души;
здесь сподобил Он меня вкусить духовную любовь и сладость в то время, как я
встречал врага моего, искавшего головы моей, - и соделалось лице этого врага
в глазах моих, как бы лицом светлого Ангела».
Замечательны и разнообразны слова Святителя о той радости, которую
испытывает верующий в разных состояниях своей души, когда живет
действительно по-христиански:
- в покаянии. «В слезах таинственно живет утешение, и в плаче -
радость». «Утешение, радость, наслаждение, подаяние [других] даров суть
последствия примирения» души с Богом»;

В скорбях. «Апостол заповедует при молитве благодарение… Таким
благодарением вводится в душу чудное спокойствие, вводится радость,
несмотря на то, что отовсюду окружают скорби»;
- в любви евангельской. «Георгий, затворник Задонского монастыря, муж,
достигший христианского совершенства, так говорит: «Хочу сказать
несколько слов о сущности любви. Это - самый тончайший огонь,
превосходящий всякий ум и легчайший всякого ума. Действия этого огня
быстры и чу"дны, они священны и изливаются на душу от Святого,
Вездесущего Духа. Этот огонь лишь коснется сердца, всякое помышление и
чувство беспокойные мгновенно перелагаются в тишину, в смирение, в
радость, в сладость, превосходящую все»;
- во внутреннем состоянии своей души и в отношении к ближним.
«Плоды истинной молитвы: святой мир души, соединенный с тихой,
молчаливой радостью, чуждой мечтательности, самомнения и разгоряченных
порывов и движений, любовь к ближним, не разлучающая для любви добрых от
злых, достойных от недостойных, но ходатайствующая обо всех перед
Богом»;
в – святости. Святые переживают, оказывается, радость не только
душевную, но и «несказанное наслаждение тела радостью духовною».
«Говорит преподобный авва Исаия Отшельник в поучении: Бог наш есть
огнь поядаяй (Евр. 12. 29). Огнем растопляется воск и иссушается тина
скверных нечистот: так и тайным поучением иссушаются скверные помыслы,
и истребляются из души страсти, просвещается ум, уясняется и утончается
мысль, изливается радость в сердце».
«Божии святые чудодействовали, воскрешали мертвых, предвозвещали
будущее, упоены были духовною сладостью, и вместе, смирялись, трепетали,
видя с недоумением, удивлением, страхом, что Бог благоволил ущедрить
персть, - персти, брению вверил Святого Духа Своего. О ужас! Нападает от
зрения этих таинств молчание на ум зрящий; объемлет сердце несказанная
радость».
О чем и как должно молиться?
Указания святителя Игнатия по этому вопросу чрезвычайно полезны и
необходимы в практической жизни любого христианина.
Прошения земных благ. Если мы верим, что Господь есть любовь и готов
дать нам всё необходимое для нашей жизни, то молитва наша должна быть
молитвой веры: «Господи, Ты знаешь, о чём я страдаю, чего я хочу, и я верю,
что всё, что Ты даёшь каждому человеку, является самым полезным для него,
для его спасения. Поэтому прошу Тебя, да будет Твоя благая воля, а не моя».
Так молился Сам Господь Иисус Христос в Гефсиманском саду перед Своими
страшными страданиями, дав образ правильной молитвы всем тем, кто
действительно Ему верит.
Потому преподобный Варсонофий Великий писал: «Нехорошо с усилием
молиться о том, чтобы получить исцеление, не зная, что́
тебе полезно». А
святой Исаак Сирин предупреждал настойчиво просящих о чём-либо земном:

«Если кто попросит у царя немного грязи, то не только обесчестит себя
ничтожностью просьбы и покажет себя глупцом, но и царю нанесёт
оскорбление своею просьбой. Так поступает и тот, кто в молитвах просит чего-
нибудь земного».
И святитель Игнатий писал: «Не будь безрассуден в прошениях твоих,
чтобы не прогневить Бога малоумием своим: просящий у Царя царей чего-
нибудь ничтожного уничижает Его».
«Ищущий в молитве своей тленных земных благ возбуждает против себя
негодование Небесного Царя».
Но, как правило, происходит противоположное. Молимся не о причине
всех наших бед – о засыхающих в страстях духовных корнях древа нашей
души, и не поливаем их слезами покаяния, не удобряем их делами милосердия
и исполнения заповедей Христовых, а просим сразу плодов, к тому же земных.
Постоянно повторяем грех прародителей, пытаясь без труда над самими собой
сорвать плод и стать как боги (Быт. 3, 5).
Святитель объясняет и известные слова Христа: А молясь, не говорите лишнего, как
язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны (Мф. 6: 7).
«Многоглаголание, осужденное Господом в молитвах языческих, заключается в
многочисленных прошениях о временных благах».
«Молитву соедини с благоразумным постом» и милосердием.
«Хочешь ли усвоиться Богу молитвой? Усвой сердцу милость…
Принуждай сердце к милости и благости…доколе не ощутишь в себе
человеколюбия, подобного тому, которое солнцем Своим сияет равно на злыя и
благия и дождит на праведныя и неправедныя» (Мф. 5. 45).
Во время богослужения. «Даже при Богослужении полезно повторять
краткую молитву в душевной клети: она не только не препятствует
вниманию читаемым и поемым в храме Божием молитвословиям, но и
способствует особенно тщательному вниманию им, удерживая ум от
рассеянности».
«В церкви никаких особенных молитв не читайте, а внимайте
Богослужению. Хорошо приучиться к молитве мытаря, которая одобрена
Господом и которую мытарь, как видно из Евангелия, произносил, находясь в
церкви».
«В церкви иногда внимайте Богослужению, а иногда умом произносите
молитву, не преставая внимать и Богослужению. Можно вместе и молиться
умом и внимать церковному молитвословию. Первое споспешествует второму,
а второе первому».
«Во время церковных служб полезно упражняться молитвой Иисусовой».
О еретиках. «О еретиках воспрещено молиться, как бы о членах,
принадлежащих к Церкви, почему и вынимать о них частицы, как изображения
участия в Церкви - не должно, молиться же об обращении их - можно».

Источнк:

• Войдите или зарегистрируйтесь , чтобы отправлять комментарии
• 735 просмотров
• Версия для печати

Молитва, будучи драгоценным достоянием всех христиан, составляет главнейшее занятие святых пустынножителей. Она - пища их; она - книга их; она - наука их, она - жизнь их. Великий пустынножитель Иоанн, Предтеча Господень, был делателем молитвы; был он и учителем ее. Великую науку эту, доставляющую человеку соединение с Богом, преподал святой Предтеча ученикам своим, как мы слышали сегодня во Евангелии (Лк.11:1-4; Мф.6:9-13). Ученики Господа пожелали научиться молитве у Самого Господа. Основательное, справедливое желание! Истинной молитвы истинный учитель - один Бог («Лествица», слово 28, гл. 64), святые учители - человеки дают только начальные понятия о молитве, указывают то правильное настроение, при котором может быть сообщено благодатное учение о молитве доставлением вышеестественных, духовных помышлений и ощущений. Эти помышления и ощущения исходят из Святаго Духа, сообщаются Святым Духом. Исполнил Господь прошение мудрое, прошение, существенно нужное для душеназидания и спасения, прошение учеников Своих: преподал им молитву, которую преподать мог исключительно Бог. Сказанное докажется объяснением этой молитвы, именуемой, в отличие от молитвословий, составленных святыми человеками, Молитвою Господнею.

Молитва Господня начинается с воззвания:

Мф.6:9, Лк.11:2. Отче наш,

Кто из святых человеков дозволил бы себе и братии своей, человекам грешным, отверженным, содержимым в плену у диавола и вечной смерти, такое воззвание к Богу? Очевидно, никто. Это мог дозволить один Бог. Он дозволил; если же Он дозволил, то и даровал. Сын Божий, соделавшись человеком, соделал человеков сынами Божиими, Своими братиями. Он относится к Богу-Отцу по праву естества: «Отче наш!» и нам дарует благодатное право приступать к Богу, как к Отцу, начинать нашу молитву к Нему с чудного, поразительного начала, которое не дерзнуло бы прийти на мысль никому из человеков: «Отче наш!»

Начало молитвы Господней - дар Господа, дар цены бесконечной, дар Искупителя искупленным, Спасителя спасенным. Прошения, из которых состоит молитва Господня, - прошения даров духовных, приобретенных человечеству искуплением. Нет слова в молитве о плотских, временных нуждах человека. Заповедавший искать единственно Царства Божия и правды его, обетовавший приложить все нужное временное ищущим этого царства (Мф.6:33; Преподобный Кассиан), преподает молитву сообразно заповеданию и обетованию.

Вслед за воззванием и к самому воззванию «Отче наш» немедленно присовокупляется указание на то место, где пребывает Отец, необъемлемый никаким местом, вездесущий, объемлющий собою все:

Мф.6:9.Отче наш, иже еси на небесех ,

Указанием местопребывания на небе Отца возводится молящийся сын на небо. Забудь все земное; оставь без внимания землю - этот приют, данный тебе на кратчайшее время; оставь без внимания все принадлежности приюта, которые отнимутся у тебя по истечении кратчайшего срока; обрати все заботы к твоему отечеству, к небу, отнятому падением, возвращенному искуплением; принеси молитву о даровании тебе вечных, духовных, всесвятых, божественных благ, превышающих необъятным достоинством своим не только постижение человеков, но и постижение ангелов. Они, эти блага, уже уготованы для тебя; они уже ожидают тебя. Правосудие Бога, неразлучное с благостью Его, требует, чтоб выяснилось твое произволение принять небесные сокровища, выяснилось твоею молитвою и твоею жизнью.

Придут в недоумение пред величием молитвы Господней все, без исключения, рабы Господни. Десницею Бога рассыпаются божественные щедроты. И самый праведник признает себя недостойным их, а прошение их непозволительным для себя. Тем более недоумение поразит грешника, сознающего себя достойным одних казней. Недоумение это разрешается объяснением, приводящим от недоумения к недоумению. Молитва Господня дарована человекам прежде, нежели совершилось окончательно их искупление; они названы сынами и призваны к правам сынов прежде усыновления, прежде возрождения Крещением, прежде участия в Тайной вечери, прежде обновления Святым Духом. Молитва Господня дарована грешникам1). Где действует Бог, там все возможно и все непостижимо.

Дана молитва Господня грешникам, и прежде всего они научаются просить у Бога, Отца своего, «да святится имя Его»,

В этом прошении человека заключается сознание в греховности, в падении. В этом прошении заключается прошение о даровании искреннего покаяния.

Мф.6:9, Лк.11:2. Да святится имя Твое

В моем душевном храме! Прошу этого, потому что не нахожу в себе этого. Нахожу противное: я - в горестном порабощении у греха и у падших духов, изобретших грех, заразивших меня грехом, поработивших себе и держащих в порабощении посредством греха. В душе моей витают помышления и ощущения преступные, смрадные. Входят ли они в нее извне, или рождаются в ней - не знаю; знаю то, что являются невозбранно и властительски, что изгнать их из себя и извергнуть не имею силы. Этими помышлениями и ощущениями прогневляется Бог; их отвращается всесвятый Бог; ими хулится Бог; при них я пребываю чуждым Бога. Мне необходимо очищение! Мне необходимо покаяние! Даруй мне, Отец мой Небесный, могущественное покаяние, которое очистило бы внутренний храм мой от всех нечистот и зловония, соделало бы меня способным принять данное Тобою усыновление, соделало бы меня еще во время моего земного странствования жителем неба. Доселе я пресмыкаюсь по земле. Да внидет в душу мою истинное богопознание! Да освятит оно мой ум, мое сердце, всю деятельность мою: «да святится во мне имя Твое» (Мф.5:8). Такое значение этого прошения. Желать покаяния и чистоты мы можем; мы можем и должны употреблять все зависящие от нас средства к снисканию их; но приобретение их зависит не от нас. Оно - дар Божий. Мы должны прежде всего молить небесного Отца, чтоб Он из духовных сокровищниц Своих ниспослал нам дар покаяния, покаянием очистил нас от греховного осквернения, украсил нас блаженною чистотою, которая зрит Бога (Мф.5:8), которая одна способна к принятию истинного богопознания. «Да святится имя Твое!»

Мф.6:10, Лк.11:2. Да приидет царствие Твое!

«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). Какая дивная последовательность в молитве Господней! Этою последовательностью изображается последовательность, постепенность, возвышенная и святая система духовного преуспеяния. После прошения о даровании совершенного богопознания Господь научает усыновленного Богом человека просить, чтоб в душу его низошло Царство Божие. Этого царства Он повелевает просить смиренною, но сильною молитвою веры. Верующему невозможно не получить его. Обетовано оно Словом Божиим: «Имеяй заповеди Моя, и соблюдаяй их, той есть любяй Мя»; в ком святится имя Мое, «той есть любяй Мя: а любяй Мя, возлюблен будет Отцем Моим» (Ин.14:21). «Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет»; «аще кто любит Мя», в том будет святиться имя Мое, «и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин.14:23).

«Да приидет царствие Твое!» Чудное прошение; чудное желание возбуждается прошением; дерзновенная молитва внушается желанием сверхъестественным! И молитва эта исполняется. Исполняется она: служат тому доказательством опыты, являющие исполнение ее. Чему иному приписать великие знамения, которые совершались святыми Божиими, как не тому, что в них пребывал и действовал Бог? Чему иному приписать способность к пророчеству, к откровению тайн, сокровенных в глубине сердец и умов, которая обнаруживалась в святых Божиих, как не тому, что в них присутствовал и ими глаголал Бог, смотрящий на отдаленное будущее, как на настоящее, Бог, для Которого нет тайн? Это засвидетельствовали сами святые. Апостол Павел написал о себе Галатам: «живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» (Гал.2:20); написал он к Коринфянам: «искушения ищете глаголющаго во мне Христа» (2Кор.13:3). Когда апостолы Петр и Иоанн исцелили хромого от рождения при красных вратах иерусалимского храма, и столпился около апостолов удивленный народ, они сказали ему: «Мýжие изрáильтяне, что чудитеся о сем? или на ны что взираете, яко своею ли силою или благочестием сотворихом его ходити? Бог Авраамов и Исааков и Иаковль, Бог отец наших, прослави отрока Своего Иисуса» (Деян.3:12-13). В книге Деяний апостольских читаем поразительное событие: иерусалимские христиане, во исполнение завещания Господня, продавали имущество свое и вносили выручаемые деньги на общее употребление Церкви, в которой по этой причине не было ни одного нищего. Подобно прочим поступил некто Анания с супругою своею, Сапфирою. Они продали принадлежавшее им село, но часть полученных за село денег, с взаимного согласия, утаили. По принятому обычаю Анания принес деньги, как бы в полном количестве, и положил к ногам апостолов, думая обмануть Духоносцев. Тогда святой Петр сказал ему: «Анание, почто исполни сатана сердце твое солгати Духу Святому и утаити от цены села? сущее тебе не твое ли бе, и проданное не в твоей ли власти бяше? что яко положил еси в сердцы твоем вещь сию? не человеком солгал еси, но Богу» (Деян.5:3-4). Анания, выслушав эти слова, пал мертвым. Той же участи подверглась и Сапфира, желавшая поддержать действие мужа и принявшая участие в грехе его пред Святым Духом, обитавшим в апостолах (Деян.5:5-10). Во все века христианства на скрижалях церковной истории записаны опыты, обнаруживающиеся в святых Божиих действиях, превысшие человеческого естества, принадлежащие не человеческому естеству, но Богу, обитавшему и царствовавшему в святых человеках. Говорит преподобный Макарий Египетский: «В тех, которых осияла благодать Божественного Духа и водворилась в глубине ума их, Господь - как бы душа». Опять говорит этот великий между отцами: «Действие и сила Святаго Духа пребывают в человеке обновленном»2).

Ощутивший в себе Царство Божие соделывается чуждым для мира, враждебного Богу. Ощутивший в себе Царство Божие может желать, по истинной любви к ближним, чтоб во всех их открылось Царство Божие. Он может непогрешительно желать, чтоб настало на земле видимое Царство Божие, потребило с лица земли грех, установило на ней владычество Правды. Из этого состояния святой Иоанн Богослов молитвенно отозвался к Господу, беседовавшему с ним в духовном его восторге, обетовавшему прийти скоро для окончательного решения судеб мира: «Ей, гряди, Господи Иисусе» (Откр.22:20): земля преисполнена беззаконий, нуждается в очищении и обновлении». Неприготовленный удовлетворительно, видящий свой душевный храм еще в горестной пустоте, без жителя - Бога, просит о противном. Он просит о даровании времени на совершение подвига, подобно тому вертоградарю, который умолял господина, повелевшего посечение бесплодной, таинственной смоковницы: «Господи, остави ю и на се лето, дóндеже окопаю окрест ея», отделив ее от истощающих силы ее пристрастий, «и осыплю гноем» - смирением и покаянием (Лк.13:8).

Мф.6:10, Лк.11:2. Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли;

Небом названы небожители: ими воля Божия совершается непорочно, неупустительно. К воле Божией они уже не примешивают своей воли! У них уже нет отдельной воли! Воля их слилась воедино с волею Божиею. Над ними исполнилось то, чего испрашивал Спаситель Мира у Бога-Отца для учеников и для всех последователей Своих, человеков: «Не о сих же, - апостолах, - молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя: да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут... да будут едино, якоже и Мы едино есмá: Аз в них, и Ты во Мне: да будут совершéни во едино» (Ин.17:20-23).

«Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли». Землею названы христиане. Не погрешит каждый из нас, если, произнося это прошение, будет разуметь под наименованием «земли» свое сердце, не отделяя и тела от сердца3). Какое направление примут силы сердца, в такое направление устремляются силы тела, и преобразуется влечение тела, сообразно влечению сердца, из плотского и скотоподобного в духовное, святое, ангелоподобное. Всецелое соединение воли человеческой с волею Божиею есть состояние совершенства, какого может только достичь разумное создание Божие. Это совершенство имеют ангелы. Благоволит Спаситель наш, чтоб и мы, немощные и злосчастные чело-веки, взятые из земли, странствующие и мятущиеся на земле в течение кратчайшего срока, по миновании его нисходящие в землю, стяжали то, что имеют святейшие небесные духи. Он повелевает нам искать совершенства, еще непостижимого для нас. Ощутивший в себе Царство Божие научается не удовлетворяться этим; он научается не предаваться беспечности и бездействию; научается стремиться к обильнейшему развитию в себе владычества Божественного. Да действует исключительно воля Божия во всем существе человека, во всех составных частях его, в духе, душе и теле, соединяя собою и в себе разъединенную падением волю этих частей! Только волею Божиею может исцелиться воля человеческая, отравленная грехом; только в воле Божией и при посредстве ее пожелания составных частей человека, принявшие различное, противное друг другу направление4), могут перейти от разногласия к согласию, соединиться в одно желание; только оживленная волею Божиею воля человеческая может отторгнуться от земли, вознестись на небо. «Братие, - говорит святой апостол Павел, - аз себе не ý помышляю достигша: едино же, задняя убо забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню, к почести вышняго звания Божия о Христе Иисусе. Елицы убо совершени, сие да мудрствуим» (Флп.3:13-15).

Мф.6:11. Хлеб наш насущный даждь нам днесь;

Не о «пище гибнущей» (Ин.6:27) говорится здесь! «Не пецытеся убо, глаголюще: чтó ямы, или́ чтó пиéм, или́ чим одéждемся» (Мф.6:31); говорится о пище, подающей жизнь вечную и вечно пребывающей, о пище новой, которую даровал человекам вочеловечившийся Сын Божий, о хлебе жизни, снисшедшем с неба, о хлебе Божием, способном насытить и преподать вечную жизнь всему миру (Ин.6:27, 33). Слово «насущный» означает, что этот хлеб по качеству своему превыше всего существующего5). Величие его и святость бесконечны, непостижимы; освящение, достоинство, доставляемые вкушением его, необъятны, необъяснимы. Хлеб, подаваемый Сыном Божиим, есть всесвятая плоть Его, которую Он дал «за живот мира» (Ин.6:51). К чудной пище присоединено столько же чудное питие. Плоть Богочеловека дана в пищу верующим, кровь Его - в напиток. Богочеловек не отличался ничем от прочих человеков, будучи совершенным человеком; но был Он вместе и совершенным Богом: по наружности все видели и осязали в Нем человека, по действиям познавали Бога. Подобно этому благоволил Он, чтоб всесвятое тело Его и всесвятая кровь Его были прикрыты веществом хлеба и вина: и видятся, и вкушаются хлеб и вино, но приемлется и снедается в них Тело и Кровь Господа. Нет слов, нет средств, чтоб изобразить состояние, в которое возводятся причастники тела и крови Богочеловека. Богочеловек изобразил это состояние так: «Ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин.6:56). Изображенное и объясненное этими словами состояние пребывает непостижимым и необъяснимым: этими словами изображается недосягаемая для ума человеческого высота состояния. Ведома она единому Богу: «никтоже весть, кто есть Сын, токмо Отец» (Лк.10:22), и соединившийся с Сыном воедино, непостижим вполне ни для ближних, ни для себя; удовлетворительно постижим для одного Бога.

По достоинству пищи, по тому действию, которое совершается от вкушения во вкушающих, Господь наименовал Плоть Свою единою истинною пищею, а Кровь свою единым истинным питием обновленного искуплением человека (Ин.6:55). Обыкновенная пища сынов ветхого Адама, общая им с бессловесными животными, истребляемая пищеварением и не могущая устранять смерти, это «брашно гиблющее» (Ин.6:27), недостойно наименования пищи, когда явился «хлеб насущный», хлеб небесный, хлеб, уничтожающий смерть, преподающий вечную жизнь (Ин.6:58).

«Хлеб наш насущный - так пишется прошение святым евангелистом Лукою - подавай нам на всяк день» (Лк.11:3). С прошением совмещено заповедание, возлагающее на христиан обязанность, столько ныне упущенную, ежедневного приобщения святым Тайнам.

Сказав «на всяк день», Господь выразил этим, что без сего хлеба мы неспособны провести ни одного дня в духовной жизни. Сказав «днесь», выразил этим, что его должно вкушать ежедневно, что преподание его в протекший день недостаточно, если в текущий день не будет он преподан нам снова. Ежедневная нужда в нем требует, чтоб мы учащали это прошение и приносили его на всякое время: нет дня, в который бы не было необходимо для нас употреблением и причащением его утвердить сердце нашего внутреннего человека»6).

Мф.6:12. И остави нам дóлги наша, яко и мы оставляем должником нашим.

Даровав грешникам возвышеннейшие блага, блага дражайшей цены, превысшие всякой цены, даровав их по бесконечной Своей милости, Господь требует и от нас милости к ближним нашим. Таинство искупления основано на милости. Оно есть явление милости Божией к падшему человечеству и может быть принято единственно расположением души, всецело настроенной милостью к падшему человечеству. Мы не можем принять искупления, дарованного нам Богом, иначе, как умилосердившись над собою и над человечеством, как сознав свою греховность, свое падение, свою погибель; как сознав греховность, падение, погибель всего человечества; как сознав общую, всесовершенную нужду в милости Божией. Оставление ближним согрешений их пред нами, их долгов есть собственная наша нужда: не исполнив этого, мы никогда не стяжем настроения, способного принять искупление. Ожесточение сердца подобно железным, крепко замкнутым вратам! Оно не впустит в сердце наше божественного дара. Объясняя это свойство искупления и причину условия в прошении, Господь сказал: «Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный: Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших» (Мф.6:14-15). Христианин должен обращать особенное внимание на душевный недуг памятозлобия, изгонять его при первом появлении, не дозволять ему возгнездиться в душе ни под каким предлогом, как бы этот предлог ни показался праведным при первом взгляде на него. Если допустим действовать памятозлобию - оно опустошит душу, соделает все подвиги и добродетели наши бесплодными, лишит нас милости Божией. Оставление нами согрешений ближним нашим есть признак, что Дух Божий вселился в нас, царствует в нас, управляет, руководит волею нашею. До того времени нужно особенное собственное усилие к противоборству страсти памятозлобия. Подвигу нашему против этой страсти тайно вспомоществует Бог, останавливая явное вспоможение, чтоб произволение наше выразилось с определенностью. Памятозлобие основывается на гордости. Гордость таится даже в освященных благодатью избранниках Божиих7). Необходимо и для них бдеть против этого внутреннего яда и против порождаемого им убийства души памятозлобием. Чрез оставление братии долгов их мы привлекаем в себя благодать Божию: удерживаем ее в себе, постоянно оставляя долги ближним нашим.

Лк.11:4. Не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Второю половиною прошения объясняется первая. Искушениями называются здесь те истинно несчастные случаи и бедствия, когда мы за наше собственное произвольное стремление к греху предаемся во власть диавола и погибаем, как подвергся этому Иуда Искариотский. «Вниде в онь сатана», говорит о нем Писание (Ин.13:27). Не научает нас прошение отвергать скорби, необходимые для нашего спасения, охраняющие нас от наших страстей и демонов»8).

«Благоволю», говорит апостол о тяжких скорбях, которым он подвергался, «благоволю в немощех, в досаждениих, в бедах, в изгнаниих, в теснотáх по Христе: егда бо немощствýю, тогда си́лен есмь» (2Кор.12:10). Попущены были Промыслом Божиим эти скорби апостолу, как сам он объясняет, чтоб предохранить его от превозношения (2Кор.12:7). Господь даровал в удел последователям Своим, на все время земного странствования их, скорби. «В мире скорбни будете» (Ин.16:33), сказал Он апостолам, а вместе с ними и всем христианам: «аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы. Якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир (Ин.15:18-19). Будете ненавидимы от всех имене Моего ради» (Лк.21:17). «В терпении вашем стяжи́те души ваша» (Лк.21:19). Вместе с догматами веры христианской святой апостол Павел проповедовал вселенной, «яко многими скорбми́ подобает нам внити в Царствие Божие» (Деян.14:22). В Послании к Евреям апостол говорит, что все благоугодившие Богу подвергались наказанию и вразумлению от Господа, что не подвергающиеся им отвержены Богом, как чуждые Ему (Евр.12:8).

«Не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго!» Не только не попусти, чтоб возобладали нами страсти, посредством которых мы подчиняемся диаволу, но избавь и от того плена, в котором мы находимся у диавола по причине падения нашего! Не попусти нам увлечься греховною волею нашею, исполнением которой мы обманываем и губим себя! Не попусти обольститься мыслями и учениями ложными! Не попусти победиться сребролюбием, славолюбием, властолюбием! Не попусти, чтоб мы поработились сластолюбию и сладострастию в то время, как обилуем земными благами, а малодушию и ропоту, когда мы окружены лишениями! Не попусти нам согрешать! Не попусти, чтоб объяла нас гордость, когда проводим жизнь добродетельную, и не поглотили нас безнадежие и отчаяние при каком-либо преткновении.

Началом молитвы Господней, которым дозволено человеку относиться к Богу, как к отцу, объясняется причина возвышеннейших прошений, составляющих молитву. Сын может просить у отца всего, что имеет отец. И мы в молитве Господней просим Бога, чтоб Он даровал нам Себя в неотъемлемое имущество наше, чтоб Он жительствовал в нас, учредил в нас Свое царство, чтоб мы чрез это взаимно жительствовали в Нем, - царствовали при посредстве Его над всем. Началу соответствует заключение молитвы Господней. На бесконечной благости Божией к человечеству основывается необъятность прошений; на всемогуществе Божием утверждается убеждение в услышании и получении прошений.

Мф.6:13. Яко Твое есть царствие, и сила, и слава во веки. Аминь.

Такими словами веры запечатлевается молитва Господня! Ими признается и исповедуется единая существенная, всеобъемлющая власть - власть Бога. От исповедания ее христианин делается свободным, как и Господь объявил слепотствующему Пилату, хвалившемуся своею властью над Ним: «Не имаши власти ни единые на Мне, аще не бы ти дано Свыше» (Ин.19:11). Духовная свобода есть достояние совершенных христиан. О ней сказал апостол: «идеже Дух Господень, ту свобода» (2Кор.3:17)9). Когда откроется пред взорами ума, очищенного покаянием и просвещенного благодатью, всемогущество Бога, тогда могущество и ангелов и человеков нисходит в ничтожество (1Кор.7:21-23), тогда верующий и молящийся исповедует великую истину «яко» единому Богу принадлежит «царство, и сила, и слава во веки». Молитва Господня не устраняет продолжительного пребывания в молитве: пример и продолжительного и всенощного моления, столько нужного для нас и полезного, подал Сам Господь» (Лк.11:1, 9:18, 6:12).

Молитва Господня не соделывает ненужными или излишними прочих молитвословий, принятых и установленных святою Церковью: она составляет собою сущность их; она служит правилом для них; она научает нас, что и в прочих молитвах наших мы должны просить у Бога одних духовных благ10). Все молитвы, написанные святыми отцами, употребляемые в святой Церкви, удовлетворяют этому святому требованию: источник всех их - Святый Дух, преизобильно вещающий в молитве Господней. Не благоугодно Искупителю нашему, искупившему нас ценою Своей бесценной крови для блаженной вечности, чтоб мы стужали Ему о чем-либо тленном и временном11). Если необходимость заставит приступить к величию Божества с прошением о временной нужде нашей, то совершим это с осторожностью и благоговением, без увлечения и разгорячения, без красноречия, в немногих смиренных словах, заключая молитву предоставлением себя и своего прошения воле Божией. Воспрещено нам плотское многословие и витийство в молитве; воспрещены прошения о земных благах и преимуществах, прошения, которыми одними преисполнены молитвы язычников и подобных язычникам плотских людей, заботящихся об одном земном и временном, забывших заботы о вечном»12).

«Молящеся, не лишше глаголите, якоже язычницы», - повелел Господь нам, установляя и даруя нам молитву Господню: «мнят бо, яко во многоглаголании своем услышаны будут; не подобитеся убо им: весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего» (Мф.6:7-8). «Ищите прежде царствия Божия и правды его» - той божественной праведности, которая вводит в него, - «и сия вся» - все потребности земной жизни - «приложатся вам» (Мф.6:33). Аминь.

Заимствовано из отеческих писаний, преимущественно из 9-го собеседования преподобного Кассиана Римлянина

«Отче наш, Иже еси на небесех»

Воистину, братия мои, сколь велико милосердие Господа нашего и сколь неописуемо человеколюбие, кое явил и продолжает являть Он нам, неблагодарным и бесчувственным по отношению к Нему, нашему Благодетелю. Ибо не только воздвиг Он нас, скатившихся в грех, но и по своей бесконечной Благости даровал нам и образец молитвы, возносящий ум наш в горние богословские сферы и не дающей нам впасть снова по легкомыслию и скудоумию нашему в те же грехи. И потому, как и подобает, с самого начала молитвы, Он возносит ум наш в вышние сферы богословия. Он знакомит нас со Своим Отцом по праву естества и с Творцом всей видимой и невидимой твари и напоминает нам о том, что все мы, христиане, удостоились быть усыновленными Господом, и потому мы можем называть Его по Благодати «Отцом».

Ибо, когда Господь наш Иисус Христос воплотился, Он даровал право всем, верующим в Него, стать чадами и сынами Божиими через таинство Святого Крещения, по словам евангелиста Иоанна Богослова: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими». И в другом месте: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: “Авва, Отче!”». Значит, все верующие и православные христиане суть чада Божии по вере своей, по Благодати Божией. Иначе говоря, поскольку вы все – чада Божии, Господь и по Благодати Отец ваш послал Духа Святого Своего Сына в ваши сердца, таинственным образом взывающего из глубин их: «Отче, Отче наш».

И посему Господь указал нам, как молиться нашему Отцу по Благодати, дабы пребывать вовек и до самого конца своего в Благодати Его сыноположения. Чтобы оставаться нам чадами Божиими не только в момент нашего возрождения в Таинстве Святого Крещения, но и в дальнейшем, на протяжении всей жизни и дел наших. Ибо тот, кто не живет духовной жизнью и не совершает духовных деяний, достойных вышеуказанного возрождения, но творит дела сатанинские, не достоин звать Бога Отцом. Пусть зовет он своим отцом диавола, по словам Господним, Который сказал: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего». То есть вы рождены на зло отцом вашим, сиречь диаволом, и хотите исполнять злые и порочные похоти отца вашего.

Он повелевает нам называть Бога Отцом, во-первых, чтобы сказать нам, что мы воистину стали чадами Божиими после возрождения нашего во Святом Крещении, а во-вторых, дабы указать, что мы должны хранить черты, сиречь добродетели Отца нашего, чувствуя некое смущение за то родство, которое мы имеем с Ним, ибо и Он Сам говорит: «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». То есть: будьте и вы милосердны ко всем, как и Отец ваш милосерден ко всем.

И апостол Павел говорит: «Посему, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего,
дабы не быть осужденными Им».

И Василий Великий также говорит, что «присуще Тому, Кто родился от Духа Святаго, быть по возможности сходным с Духом, от Коего он и родился, ибо написано: родившийся от плотского отца и сам есть плоть, то есть плотский. Рожденное же от Духа есть дух, то есть пребывает в духе».

В третьих же, мы зовем его «Отцом», ибо верим в Него, в Единородного Сына Божиего, примирившего нас с Богом, с небесным Отцом нашим, нас, бывших ранее врагами Его и чадами гнева.

И когда повелевает нам Господь взывать к Нему «Отче наш», Он тем указует нам, что те, кто возродились в Святом Крещении, все есть воистину братия и чада одного Отца, сиречь Бога, иными словами, чада Святой Восточной Апостольской и Соборной Церкви. И потому должно нам возлюбить друг друга, подобно настоящим братьям, как и завещал нас Господь, говоря: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга».

И по отношению ко всему «бытию», то есть ко всей твари и окружающему нас творению, является и зовется Бог Отцом всех людей, и верующих, и неверующих. И потому мы должны любить всех людей, ибо почтил их Господь и сотворил их Руками Своими, а ненавидеть лишь злобу и нечестивость, а не саму тварь Божию. По отношению же к «благобытию», то есть к обновлению нашему, Бог снова является и зовется Отцом всех людей. И потому должно нам православным любить друг друга, ибо мы вдвойне едины и по естеству, и по Благодати.

Ибо все люди делятся на три группы: рабов истинных, рабов неверных и рабов лукавых, врагов Божиих.

Рабы истинные – это те, кто верят правильно, и потому они зовутся православными и со страхом и радостью исполняют волю Божию.

Рабы неверные– это те, кто хоть и веруют во Христа и приняли Святое Крещение, не выполняют заповедей Его.

Прочие же, хоть и являются также рабами Его, то есть Его творениями, суть творения лукавые, враги и противники Божии, пусть и слабы они, и ничтожны, и не способны принести Ему никакого зла. И они раньше веровали во Христа, но потом впали в разные ереси.

В их же число включаем мы и неверующих, и нечестивых.

Мы же, удостоившиеся стать рабами Божиими по Благодати, возродившись в Святом Крещении, да не станем вновь рабами врага нашего диавола, удовлетворяя по своей воле его злые похоти, и да не уподобимся тем, кто, по словам апостола, попались «в сети диавола, который уловил их в свою волю».

Поскольку же Отец наш находится на небесех, должны и мы обратить ум к Небесам, туда, где есть наша родина, Горний Иерусалим, а не приковывать взор долу на землю, подобно свиньям. Надлежит же нам глядеть наверх на Него, сладчайшего Спасителя и Владыку нашего, и на небесную райскую красоту. И делать это должно не только во время молитвы, но и во все время и в любом месте надо обращать ум на Небеса, дабы не рассеивался он здесь внизу на тленные и преходящие вещи.

И потому, если будем мы принуждать себя ежедневно, по словам Господним, что «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его», по помощи Божией сохранится оно и в нас «по образу» незыблемо и чисто. И так потихоньку от «по образу» мы взойдем к «по подобию», освященные Богом и сами освящая Имя Его на земле, совместно взывая к Нему словами главной молитвы «Да святится Имя Твое».

«Да святится Имя Твое»

Неужели же Имя Божие уже изначально не является святым и потому мы должны молиться о том, чтобы Оно святилось? Возможно ли допустить такое? Он ли не является Источником всякой святости? Не от Него ли освящается все пребывающее как на земле, так и на небесах? Почему же тогда Он повелевает нам святить Имя его?

Имя Божие само по себе является святым и пресвятым и источником святости. Одно лишь упоминание Его освящает все то, по поводу чего мы Его произносим. Следовательно, невозможно ни увеличить, ни уменьшить Его святость. Однако Бог желает и любит, когда все творение Его славит Имя Его, как свидетельствует пророк и псалмопевец Давид: «Благословите Господа, все дела Его», сиречь «Славьте Бога все творения Его». И именно этого Он хочет от нас. И не столько для Себя Самого, но чтобы освятилась вся тварь его и прославилась Им. И потому все, что бы мы ни делали, должно делать во славу Божию, по словам апостола: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию, дабы святилось Имя Божие и через нас».

Имя Божие святится, когда мы совершаем добрые и святые дела, святые, как наша вера. И тогда люди, видя наши добрые дела, если они уже верующие христиане, будут славить Бога, Который умудряет нас и укрепляет для трудов во благо, если же они неверующие, то придут к познанию истины, видя, как дела наши подтверждают веру нашу. И Господь призывает нас поступать так, говоря: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».

Однако случается и обратное, когда по нашей вине возводится хула на Имя Божие из уст язычников и неверующих, по апостольским словам: «Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников». И это, несомненно, создает великое смущение и страшную опасность, ибо полагают люди, и прежде всего неверующие, что это Бог повелевает нам вести себя таким образом.

И потому, дабы не подвергать Бога хуле и бесчестию, и дабы не подвергнуть себя вечным адским мукам, должны мы стараться иметь не только правую веру и благочестие, но и добродетельную жизнь и дела.

Под добродетельной жизнью мы понимаем выполнение заповедей Христовых, как Он Сам призывал нас, говоря: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди». И мы будем блюсти Его заповеди, дабы явить в этом ту любовь, которую мы питаем к Нему. Ибо на соблюдении заповедей Его утверждается и вера наша в Него.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если даже Имя Господа Иисуса нельзя упомянуть без Благодати Святого Духа, сколь же более нельзя сохранить веру нашу непоколебимой и стойкой без помощи Святого Духа? Как же нам снискать себе Благодать Святого Духа, как сподобиться сохранить ее навсегда в нашей жизни? Добрыми делами и добродетельной жизнью. Ибо, подобно тому, как свет светильника возгорается от масла, а лишь только прогорит оно, тотчас же гаснет и свет, также и Благодать Святого Духа изливается на нас и освещает нас, когда творим мы добрые дела и наполняют душу нашу милосердие и любовь к братиям нашим. Если же душа не приняла в себя всего этого, из нее уходит Благодать и отдаляется от нас».

Так будем же хранить в себе свет Святого Духа нашим неиссякаемым человеколюбием и неистощимым милосердием ко всем нуждающимся в нем. Иначе и вера наша потерпит крушение. Ибо вере, прежде всего, необходимы помощь и присутствие Святого Духа, дабы пребывать нерушимой. Благодать же Святого Духа обычно хранится и пребывает в нас при наличии чистой и добродетельной жизни. И потому, если мы хотим, чтобы вера наша пребывала в нас крепкой, мы должны стремиться и к святой и светлой жизни, дабы смогли мы убедить Святого Духа с ее помощью пребывать в нас и охранять веру нашу. Ибо невозможно иметь жизнь нечистую и распутную и сохранить в чистоте веру свою.

И дабы доказать вам истинность слов моих о том, что лукавые дела губят крепость веры, послушайте, что пишет апостол Павел в Послании Тимофею: «Дабы продвигаться в жизни и воинствовать, надо иметь сие оружие в своей доброй борьбе, то есть иметь веру и добрую совесть (которая рождается от правильной жизни и добрых дел). Отвергнув эту совесть, некоторые в дальнейшем потерпели кораблекрушение и в вере своей».

А в другом месте снова говорит Иоанн Златоуст: «Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям». Видишь теперь, что не имевшие праведной совести и предавшиеся сребролюбию утратили веру свою? Тщательно размышляя обо всем этом, братия мои, постараемся о добром образе жизни, чтобы получить нам двойную награду, – одну – уготованную в воздаяние за добрые и богоугодные наши дела, а другую – в воздаяние за твердость в вере. Что пища для тела, то жизнь для веры; и как плоть наша по естеству своему не может поддерживаться без пищи, так и вера мертва без добрых дел».

Воистину, многие имели веру и были христианами, но, не творя праведных дел, не спаслись. Будем же заботиться и о том, и о другом: и о вере, и о добрых делах, дабы продолжать нам без страха читать главную молитву.

«Да придет Царствие Твое»

Поскольку человеческое естество по собственной воле попало в рабство к человекоубийце диаволу, Господь наш повелевает нам молить Бога и Отца нашего освободить нас из горького диавольского плена. Это, однако, может произойти, лишь если мы создадим Царствие Божие внутри нас. А это произойдет, если придет к нам Дух Святой и изгонит из душ наших тирана и врага рода человеческого, и будет Сам править в нас, ибо лишь совершенные могут просить Царствия Бога и Отца, так как именно они достигли совершенства в зрелости духовного возраста.

Те же, коих, как и меня, еще терзают угрызения совести, не имеют права даже отверзнуть уста свои, чтобы просить об этом, но должны просить Бога ниспослать нам Святого Своего Духа, дабы осветить нас и укрепить нас в исполнении святой воли Его и в делах покаяния. Ибо взывает честной Иоанн Предтеча: «Покайтеся, приближи бо ся Царство Небесное».

То есть «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие». Как бы говоря: люди, покайтесь в совершаемом вами зле и приготовьтесь встретить Царствие Небесное, то есть Единородного Сына и Слово Божие, пришедшего править над всем миром и спасти его.

И потому должно и нам говорить слова, завещанные нам святым Максимом Исповедником: «Пусть придет Дух Святый и очистит нас всех: и душу, и тело, дабы стать нам обителью, достойной принять Святую Троицу, дабы воцарился отселе Бог в нас, то есть в сердцах наших, ибо написано: «Царствие Божие внутри нас, в сердце нашем». А в другом месте: «Я и Отец Мой придем и обитель сотворим в том, кто любит заповеди Мои». И пусть не обитает больше в сердце нашем грех, ибо говорит и апостол: «Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его».

И потому, черпая силу из присутствия Духа Святого, да исполним мы волю Бога и Небесного Отца нашего и да будем произносить мы без стыда слова молитвы нашей: «Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли».

«Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли»

Нет ничего более блаженного и более мирного ни на земле, ни на небесах, нежели исполнять волю Божию. Люцифер жил на небесах, но, не желая исполнять волю Божию, был свергнут в ад. Адам жил в раю, и вся тварь поклонялась ему как царю. Не сохранив, однако, Божиих заповедей, он был ввергнут в жесточайшие мучения. Итак, не желающий исполнять волю Божию всецело обуян гордыней. И потому и пророк Давид прав по-своему, когда он проклинает таких людей, говоря: «Ты укротил, Господь, гордых, отказывающихся подчиняться закону Твоему. Прокляты суть те, кто уклоняются от заповедей Твоих». В другом же месте он говорит: «Гордые вершат много беззаконий и преступлений».

Всеми сими словами пророк указывает, что причиной беззакония является гордость. И напротив, причина гордости есть беззаконие. И потому невозможно найти человека смиренного среди беззаконных, и человека, хранящего закон Божий среди гордых, ибо гордыня есть начало и конец всякого зла.

Воля же Божия состоит в том, чтобы мы избавились от зла и совершали добро, по словам пророка: «Уклонися от зла и сотвори благо», то есть «избегай зла и делай добро». Добро же есть то, о чем гласит Святое Писание и что передали нам Святые Отцы Церкви, а не то, что каждый из нас неблагоразумно сам по себе провозглашает и что нередко пагубно для душ и ведет людей к гибели.

Если же мы будем следовать принятому в миру, или если каждый из нас будет поступать сообразно со своими желаниями, тогда и мы, христиане, ни в чем не будем отличаться от неверных, которые не верят в Писание и не живут по нему. Мы также не будем отличаться от тех людей, которые жили во времена безвластия и о которых сообщается в Книге Судий. Там говорится: «Каждый делал то, что ему казалось справедливым на его взгляд и по его разумению, ибо в те дни не было царя у Израиля».

И потому и евреи хотели предать смерти Господа нашего из зависти, тогда как Пилат хотел отпустить Его, ибо не находил на Нем вины для казни. Они же, испросив себе слово, сказали: «Мы имеем закон, и по закону нашему должен Он умереть, ибо назвал себя Сыном Божиим». Все это, однако, была ложь. Ибо нет такого в законе, что должен умереть тот, кто назовет себя сыном Божиим, ибо и само Святое Писание называет людей богами и сынами Божиими. «Я сказал, что Вы – боги и сыны Всевышнего – все вы». И потому евреи, говоря, что они «имеют закон», лгали, ибо такого закона не существует.

Видишь, возлюбленный мой, что они обратили в закон свою зависть и злобу? Об этих людях говорит мудрый Соломон такими словами: «Сделаем законом силу нашу и устроим тайно ковы праведности». И закон, конечно, и пророки писали, что придет Христос и воплотится и умрет во имя спасения мира, а не ради цели, поставленной ими, беззаконными.

Итак, постараемся же мы избежать того, во что впали евреи. Будем стремиться блюсти заповеди Господа нашего и не отходить от написанного в Святом Писании. Ибо, как говорит евангелист Иоанн: «заповеди Его не тяжки». И поскольку Господь наш исполнил полностью волю Отца Своего на земле, должны и мы просить Его о том, чтобы Он дал нам силу и просветил нас, дабы и мы исполняли святую Его волю на земле, как творят ее святые ангелы на небесах. Ибо «без Его содействия не можем мы сделать ничего». И как подчиняются беспрекословно ангелы всем Божественным повелениям Его, так должно и нам, всем людям, подчиняться Божественной воле Его, содержащейся в святом Писании, дабы пребывал мир на земле между людьми, как и на небесах между ангелами, и дабы могли мы взывать дерзновенно к Богу Отцу нашему: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь».

«Хлеб наш насущный даждь нам днесь»

Хлеб называется насущным в трех смыслах. И дабы знать нам, когда мы молимся, какой хлеб просим мы у Бога и Отца нашего, рассмотрим значение каждого из сих смыслов.

Во-первых, хлебом насущным мы называем обычный хлеб, телесную пищу, смешивающуюся с телесной сущностью, дабы росло и укреплялось тело наше, и дабы не умереть ему от голода.

Следовательно, имея в виду хлеб в этом смысле, не должны мы искать тех кушаний, которые дадут телу нашему питание и сладострастие, о коих говорит апостол Иаков: «Просите у Господа и не получаете, ибо не просите у Господа необходимого, а того, чтобы употребить для ваших вожделений». А в другом месте: «Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания».

Но говорит Господь наш: «Смотрите за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением, пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно».

И потому, должно просить нам лишь необходимую пищу, ибо Господь снисходит к человеческой слабости нашей и повелевает нам просить только хлеба насущного, но не излишеств. Если бы было по-другому, то не включил бы Он в главную молитву слова «даждь нам днесь». А сие «днесь» святитель Иоанн Златоуст толкует как «всегда». И потому эти слова имеют синоптический (обзорный) характер.

Святой Максим Исповедник называет тело другом души. Приточник же наставляет душу, дабы не заботилась она о теле «обеими ногами». То есть, дабы не заботилась она о нем излишне, а заботилась лишь «одной ногой». Но и это должно происходить редко, дабы не случилось, по его словам, того, чтобы насытилось тело и восстало над душой, и чтобы делала она все то же зло, кое делают нам демоны, враги наши.

Послушаем же апостола Павла, говорящего: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть дьявольскую, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей и ведут их в бедствие и пагубу».

Может быть, однако, некоторые думают так: поскольку Господь повелевает нам просить у Него необходимую пищу, буду сидеть я праздный и беззаботный, ожидая от Бога послать мне пропитание.

Тем же ответим мы, что одно дело заботы и попечения, а другое – труд. Забота есть отвлечение и волнение ума по поводу многих и чрезмерных проблем, тогда как трудиться – значит работать, то есть сеять или подвизаться в прочих трудах человеческих.

Итак, человек не должен быть обуреваем заботами и попечениями и не должен волноваться и омрачать ум свой, но возлагать все свои надежды на Бога и вверять Ему все заботы свои, как говорит и пророк Давид: «Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает», то есть «Возложи на Господа заботы о пропитании своем, и Он будет кормить тебя».

А возлагающий надежды более всего на дела рук своих, или на труды свои и ближних своих, да услышит, что говорит пророк Моисей в Книге Второзакония: «Тот, кто ходит на руках своих и надеется и уповает на дела рук своих, нечист, и тот, кто впадает во многие заботы и скорби, тоже нечист. И тот, кто ходит всегда на четырех, тоже нечист».

А ходит и на руках, и на ногах тот, кто все свои надежды возводит на руки, то есть на те дела, которые делают руки его, и на свое умение, по словам святого Нила Синайского: «Ходит на четырех тот, кто, предавшись делам чувственным, ими занимает непрестанно владычественный ум. Многоножный же человек есть тот, кто отовсюду окружен телесным и во всем на нем основывается и охватывает его двумя руками своими и со всей силой».

Пророк Иеремия говорит: «Проклят да будет человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою и которого сердце удаляется от Господа. Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь».

Люди, почто мы печемся напрасно? Путь жизни короток, как говорит и пророк и царь Давид Господу: «Вот, Господи, сделал Ты дни жизни моей столь малыми, что сочтены они на пальцах одной руки. И состав естества моего ничто есть пред Твоей вечностью. Но не только я, но и все тщетно. Тщетен каждый человек, живущий в сем мире. Ибо мятущийся человек живет свою жизнь не по-настоящему, но напоминает жизнь его нарисованную картину. И потому тщетно волнуется он и собирает богатство. Ибо не знает он на самом деле, для кого собирает он это богатство».

Человече, приди в себя. Не спеши, как безумный, круглый день по тысяче дел. А ночью снова не садись подсчитывать дьявольские проценты и прочее подобное, ибо вся жизнь твоя, в итоге, проходит через счета Мамоны, то есть в богатстве, происходящем от несправедливости. И потому не находишь ты даже малого времени, дабы вспомнить о грехах своих и поплакать о них. Не слышишь Господа, говорящего нам: «Никто не может служить двум Господам». «Не можете, – говорит, – служить и Богу, и Мамоне». Ибо хочет Он так сказать, что не может человек служить двум господам, и иметь сердце в Боге, а богатство – в неправедности.

Разве не слышал ты о семени, упавшем в тернии, что заглушили его тернии, и что не принесло оно никакого плода? Значит же это, что упало слово Божие на человека, погрязшего в заботах и попечениях о богатстве своем, и не принес сей человек никакого плода спасения. Не видишь ли ты разве то тут, то там богачей, совершивших подобное тебе, то есть собравших большое богатство, но после дунул Господь на руки их, и ушло богатство из рук их, и потеряли они все, а с ним и разум свой, и сейчас слоняются они по земле, обуянные злобой и демонами. По заслугам получили они, ибо сделали Богом своим богатство, и приложили ум свой к нему.

Услышь, человече, что говорит нам Господь: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут». И не должен ты собирать сокровища здесь на земле, дабы не услышать и тебе от Господа тех же страшных слов, которые сказал Он одному богачу: «Безумный, в ночь сию душу твою возьмут от тебя, а кому оставишь всё, что ты собрал?».

Придем же мы к Богу и Отцу нашему и возложим на Него все заботы о жизни нашей, а Он будет заботиться о нас. Как говорит апостол Петр: придем же к Богу, как призывает нас пророк, говоря: «Приступите к Нему и просветитесь, и лица ваши не постыдятся в том, что остались вы без помощи».

Вот так с Божьей помощью истолковали мы вам первый смысл насущного хлеба.

Второй смысл: хлеб насущный есть Слово Божие, как свидетельствует Святое Писание: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».

Слово Божие есть учение Святого Духа, иными словами, все Святое Писание. И Ветхий Завет, и Новый. Из сего Святого Писания, как из источника, черпали Святые Отцы и учители нашей Церкви, оросившие нас чистыми родниковыми водами своего боговдохновенного учения. И потому книги и учение Святых Отцов мы должны принимать как хлеб насущный, да не умрет душа наша от голода по Слову жизни еще до того, как умрет тело, как и случилось с Адамом, нарушившим заповедь Божию.

Не желающие же слушать Слово Божие и не дающие слушать его другим, словами ли своими либо плохим примером, который они подают другим, а сходным образом и те, кто не только не способствуют созданию школ или прочим подобным начинаниям на благо христианских детей, но и чинят препятствия тем, кто желает помочь, унаследуют слова «Увы!» и «Горе вам!», адресованные фарисеям. А также те иереи, которые по нерадивости не учат прихожан своих всему тому, что необходимо им знать для спасения, и те архиереи, которые не только не учат паству свою заповедям Божиим и всему необходимому для ее спасения, но своей неправедной жизнью становятся помехой и причиной отхода от веры среди простых христиан – и те унаследуют «Увы!» и «Горе вам!», адресованные фарисеям и книжникам, ибо закрывают они Царствие Небесное для людей, и ни сами не входят в него, ни других – тех, кто желают войти – не пускают. И потому люди сии, как плохие управители, лишатся защиты и любви народа.

К тому же и учителя, учащие детей христиан, также должны наставлять их и вести к добронравию, то есть к добрым нравам. Ибо в чем польза, если обучить ребенка грамоте и другим философским наукам, но оставить в нем развращенный нрав? Какую пользу может все это принести ему? И какого успеха может достичь сей человек хоть в духовных делах, хоть в мирских? Конечно же, никакого.

Я говорю об этом, дабы не сказал и нам Бог те слова, которые сказал Он и евреям устами пророка Амоса: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних». Сие наказание постигло евреев за их жестокие и непреклонные намерения. И потому, дабы не сказал и нам такие слова Господь, и дабы не постигло и нас сие ужасное горе, да пробудимся все мы от тяжкого сна нерадивости и будем насыщаться словами и учением Божиим, каждый в силу своих возможностей, да не постигнет душу нашу горькая и вечная смерть.

Таков второй смысл насущного хлеба, настолько же превосходящий по важности первый смысл, насколько важнее и необходимее жизнь души жизни тела.

Третий смысл: насущный хлеб есть Тело и Кровь Господни, настолько же отличное от Слова Божиего, насколько солнце от его лучей. В Таинстве Божественной Евхаристии Весь Богочеловек, как солнце, вступает, соединяется и становится одним целым со всем человеком. Он освещает, просветляет и освящает все душевные и телесные силы и чувства человека и ведет его из тлена к нетлению. И именно потому, главным образом, мы называем хлебом насущным Святое Причащение Пречистого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, ибо оно поддерживает и сдерживает сущность души и укрепляет ее на выполнение заповедей Владыки Христа и на любую другую добродетель. И это есть подлинная пища и души, и тела, ибо и Господь наш говорит: «Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие».

Если же кто-либо сомневается в том, что хлебом насущным называется именно Тело Господа нашего, пусть он послушает, что говорят об этом святые учителя нашей Церкви. И прежде всего светоч Нисский, Божественный Григорий, говорящий: «Если приходит в себя грешник, подобно блудному сыну из притчи, если возжелает он Божественной пищи Отца своего, если вернется он на Его богатую трапезу, то он насладится сей трапезой, где в изобилии есть хлеб насущный, питающий работников Господних. Работники же суть те, кто работают и трудятся в винограднике Его, в надежде получить плату в Царствии Небесном».

Святой же Исидор Пелусиотский говорит: «Молитва, которой научил нас Господь, не содержит ничего земного, но все ее содержание небесное и нацелено на пользу душевную, даже того, что кажется в душе малым и незначительным. Многие мудрые люди считают, что Господь хочет сей молитвой научить нас значению Божественного Слова и хлеба, питающего бестелесную душу, и непостижимым образом приходящего и соединяющего с ее сущностью. И потому хлеб был назван и насущным, ибо сама идея сущности более подходит душе, нежели телу».

Святой Кирилл Иерусалимский также говорит: «Хлеб обыкновенный не есть насущный, а сей святый хлеб (Тело и Кровь Господа) есть насущный. И называется насущным, ибо сообщается всему твоему составу души и тела».

Святой Максим Исповедник говорит: «Если мы придерживаемся в жизни слов молитвы Господней, то примем же, как хлеб насущный, как жизненную пищу для душ наших, но и для сохранения всего, что даровано нам Господом, Сына и Слово Божие, ибо Он сказал: «Я есмь хлеб, сшедший с небе» и дающий жизнь миру. И сие происходит в душе каждого, принимающего Причастие, согласно праведности, и знанию, и мудрости, которыми он обладает».

Святой Иоанн Дамаскин говорит: «Этот хлеб есть начаток будущего хлеба, который есть хлеб насущный. Ибо слово насущный означает или хлеб будущий, т. е. будущего века, или хлеб, вкушаемый для сохранения нашего существа. Следовательно, и в том, и в другом смысле Тело Господне одинаково прилично будет называться хлебом насущным».

Вдобавок и святитель Феофилакт присовокупляет, что «Тело Христово есть насущный хлеб, о неосужденном Причащении которого нам должно молиться».

Однако сие не означает, что поскольку Святые Отцы считают Тело Христово хлебом насущным, они не считают обыкновенный хлеб, необходимый для поддержания тела нашего, насущным. Ибо и он есть дар Божий, и никакая пища не считается презренной и предосудительной, согласно Апостолу, если принимается и вкушается с благодарением: «Ничто не предосудительно, если принимается с благодарением».

Обыкновенный хлеб неверно, не по своему основному значению, называется насущным, ибо он укрепляет лишь тело, а не душу. В основном, однако, и по общепринятому мнению, хлебом насущным мы называем Тело Господне и Слово Божие, ибо они укрепляют и тело, и душу. Об этом свидетельствуют своею жизнью многие святые мужи: например, Моисей, постившийся сорок дней и ночей, не вкушая телесную пищу. Также сорок дней постился и пророк Илия. И позднее, после вочеловечения Господа нашего, многие святые жили длительное время лишь Словом Божиим и Святым Причастием, не вкушая другой пищи.

И потому и мы, удостоившиеся возродиться духовно в Таинстве Святого Крещения, должны непрестанно принимать сию духовную пищу с горячей любовью и сокрушенным сердцем, дабы жить жизнию духовной и пребывать неуязвимыми для яда змия духовного – диавола. Ибо и Адам, если бы вкушал сию пищу, не испытал бы двойной смерти и души, и тела.

Сему хлебу духовному необходимо причащаться с должным преуготовлением, ибо Бог наш зовется и огнем обжигающим. И потому лишь тех, кто вкушает Тела Христова и пьют Пречистую Кровь Его с чистой совестью, предварительно искренне исповедовав свои грехи, очищает, просвещает и освящает сей хлеб. Горе, однако, тем, кто причащается недостойно, не исповедовав предварительно священнику своих грехов. Ибо Божественная Евхаристия обжигает их и истлевает полностью их души и тела, как произошло с тем, кто пришел на брачный пир без брачной одежды, как говорится в Евангелии, то есть, не совершив добрых дел и не имея достойных плодов покаяния.

Слушающие же сатанинские песни, глупые разговоры и бесполезную болтовню и прочие сходные бессмысленные вещи люди делаются от этого недостойными слушать слово Божие. Это же касается и тех, кто живет во грехе, ибо не могут они причащаться и приобщаться жизни бессмертной, к которой ведет Божественная Евхаристия, ибо их душевные силы умерщвляются жалом греха. Ибо очевидно, что как члены нашего тела, так и вместилища жизненных сил получают жизнь из души, если же начнет разлагаться или засохнет любой из членов тела, то жизнь больше не сможет поступать в него, ибо жизненная сила не поступает в мертвые члены. Так же и душа жива, пока поступает в нее жизненная сила от Бога. Согрешив же и перестав принимать жизненные силы, она умирает в мучениях. А спустя некоторое время умирает и тело. И так погибает весь человек в вечном аду.

Итак, мы поговорили о третьем и последнем смысле насущного хлеба, столь же необходимом и полезном для нас, как и Святое Крещение. И потому необходимо регулярно причащаться Божественных Таинств и принимать со страхом и любовью хлеб насущный, которого просим мы в молитве Господней у небесного Отца нашего, до тех пор, пока длится «днесь».

Это «днесь» имеет три значения:

во-первых, оно может означать «каждый день»;

во-вторых, всю жизнь каждого человека;

и, в-третьих, нынешнюю жизнь «седьмого дня», завершаемого нами.

В будущем веке не будет ни «днесь», ни «завтра», но весь этот век будет одним вечным днем

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»

Господь наш, зная, что в аду нет покаяния и что невозможно человеку не согрешить после Святого Крещения, учит нас говорить Богу и Отцу нашему: «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».

Поскольку перед этим в Господней молитве Бог говорил о святом хлебе Божественной Евхаристии и призывал всех не дерзать причащаться ему без должного преуготовления, потому и сейчас он говорит нам, что это преуготовление состоит в том, чтобы попросить прощения у Бога и у братиев наших и лишь тогда приступать к Божественным Тайнам, как говорится в другом месте Святого Писания: «Итак, человече, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой».

Кроме всего этого, еще трех других вопросов касается Господь наш в словах этой молитвы:

во-первых, он призывает праведных смириться, о чем Он говорит и в другом месте: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать»;

во-вторых, Он советует тем, кто согрешает после Крещения, не впадать в отчаяние;

и, в-третьих, он являет сими словами, что Господь желает и любит, когда мы имеем сострадание и милосердие друг к другу, ибо ничто не уподобляет так человека Богу, как милосердие.

И потому, будем же обращаться с братиями нашими так, как мы хотим, чтобы Господь обращался с нами. И не будем говорить ни о ком, что он так огорчает нас грехами своими, что не можем мы его простить. Ибо если подумаем мы, сколь сильно мы огорчаем Бога грехами своими ежедневно, ежечасно и ежесекундно, а Он прощает нам это, то немедленно простим мы тогда и братьев наших.

И если подумать, как многочисленны и несравненно более велики наши прегрешения в сравнении с прегрешениями братиев наших, что даже Сам Господь, Который есть правда по самому существу Своему, уподобил их десяти тысячам талантов, тогда как прегрешения братиев наших уподобил Он ста динариям, то убедимся мы в том, сколь воистину ничтожны прегрешения братьев наших перед нашими прегрешениями. И потому, если мы отпускаем братиям нашим их малую вину перед нами не только устами, как это делают многие, но и всем сердцем нашим, и нам простит Бог великие и бесчисленные прегрешения наши, в коих мы повинны перед Ним. Если же случится нам не простить прегрешения братьев наших, тщетны будут все прочие добродетели наши, которые, как нам кажется, мы стяжали.

Почему я говорю, что тщетны будут добродетели наши? Ибо грехи наши не смогут быть прощены, по решению Господню, сказавшему: «Если же не прощаете ближним своим их прегрешений, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших». В другом же месте о человеке, не простившем брата своего, говорит: «Злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» И тогда, как говорится далее, разгневавшись, Господь отдал его истязателям, пока не отдаст Ему всего долга. И затем: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».

Многие говорят, что грехи прощаются в Таинстве Святого Причащения. Другие же утверждают обратное: что прощаются они, лишь если исповедоваться у священника. Мы же говорим вам, что и подготовка с исповедью обязательны для отпущения грехов, и Божественная Евхаристия, ибо ни одно не дает всего, ни другое. Но происходит здесь подобно тому, как постирав грязное платье, его надо высушить на солнце от сырости и влаги, иначе оно останется мокрым и сгниет, и не сможет его носить человек. И как рану, очистив от червей и удалив разложившиеся ткани, нельзя оставить, не смазав, так и смыв грех, и очистив исповедью, и удалив разложившиеся его остатки, необходимо принять Божественную Евхаристию, высушивающую полностью рану и исцеляющую ее, подобно некой целительной мази. Иначе, по словам Господним, «вновь впадает человек в первое состояние, и последнее бывает для таковых хуже первого».

И потому необходимо предварительно очистить себя от любой скверны исповедью. И, прежде всего, очистить себя от злопамятности и лишь тогда подходить к Божественным Тайнам. Ибо надо знать нам, что как любовь есть исполнение и окончание всего закона, так и злопамятность и ненависть есть отмена и нарушение всего закона и любой добродетели. Приточник, желая показать нам всю злобу злопамятных, говорит: «Пути злопомнящих в смерть». А в другом месте: «Кто злопамятен, тот – беззаконник».

Именно эту горькую закваску злопамятности носил в себе окаянный Иуда, и потому, лишь только принял он хлеб в руки свои, вошел в него Сатана.

Убоимся же, братие, осуждения и адских мук злопамятности и простим братьев наших за все, в чем они провинились перед нами. И будем делать это, не только собираясь ко Причастию, но всегда, как призывает нас делать Апостол такими словами: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем и в злобе на брата вашего». А в другом месте: «И не давайте места диаволу». То есть, не пускайте диавола поселиться в вас, дабы могли вы взывать с дерзновением к Богу и оставшимися словами Господней молитвы.

«И не введи нас во искушение»

Господь призывает нас просить Бога и Отца нашего не попустить того, чтобы мы ввергались во искушение. И пророк Исайя от лица Бога говорит: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и попускаю твориться бедствиям». Сходным образом говорит и пророк Амос: «Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?».

От этих слов многие из невежественных и неподготовленных впадают в разные размышления о Боге. Якобы Бог Сам бросает нас в искушения. Все сомнения по этому вопросу развеивает Апостол Иаков такими словами: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть».

Искушения, приходящие к людям, бывают двух видов. Один вид искушений происходит от похоти и случается по воле нашей, но и по наущению демонов. Другой вид искушений происходит от печали, страданий и несчастий в жизни, и потому сии искушения кажутся нам более горькими и грустными. В этих искушениях не участвует воля наша, но пособничает лишь диавол.

Эти два вида искушений испытали на себе евреи. Однако они выбрали по своей воле искушения, происходящие от похоти, и стремились к богатству, к славе, к свободе во зле и к идолопоклонничеству, и потому Бог попустил им испытать все обратное, то есть бедность, бесчестие, плен и так далее. И всеми этими бедами снова устрашал их Бог, дабы возвратились они к жизни в Боге через покаяние.

Эти разные вины наказаний Божиих пророки называют «бедствием» и «злом». Как мы и говорили раньше, так происходит потому, что все, что вызывает у людей боль и горе, люди привыкли называть злом. Но это не соответствует истине. Просто именно так это воспринимают люди. Эти беды происходят не по «исходной» воле Божией, но по его «последующей» воле, для вразумления и на благо людей.

Господь наш, соединяя первую причину искушений со второй, то есть, совмещая искушения, происходящие от похоти, с искушениями, происходящими от огорчений и страданий, им дает единое наименования, называя их «искушениями», ибо ими искушаются и испытываются намерения человека. Однако дабы лучше понять все это, должно знать, что все, происходящее с нами, бывает трех видов: доброе, злое и среднее. К хорошему относится благоразумие, милосердие, справедливость и все подобное им, то есть качества, которые никогда не могут обратиться в злые. К злым же относятся блуд, бесчеловечие, несправедливость и все сходное с ними, неспособное никогда обратиться в доброе. Средними же являются богатство и бедность, здоровье и болезнь, жизнь и смерть, слава и бесславие, удовольствия и боль, свобода и рабство и прочие, подобные им, в одних случаях называемые добрыми, а в других злыми, в соответствии с тем, как ими управляет намерение человека.

Итак, люди делят эти средние качества на два вида, и одну из этих частей называют добром, ибо именно это они любят, например богатство, славу, удовольствия и прочие. Другие же из них они зовут злом, ибо к нему они питают отвращение, например бедность, боль, бесчестие и так далее. И потому, если не хотим мы, чтобы постигло нас то, что мы сами считаем злом, не будем творить настоящего зла, как и советует нам пророк: «Человече, не входи по своей воле ни в какое зло и ни в какой грех, и тогда Ангел, хранящий тебя, не попустит тебе испытать никакого зла».

И пророк Исайя говорит: «Если захотите и послушаетесь, и будете соблюдать все заповеди Мои, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч врагов ваших пожрет вас». И все тот же пророк говорит тем, кто не исполняет заповедей Его: «Идите в пламя огня вашего, в пламя, которое вы возжигаете грехами вашими».

Конечно, диавол сначала старается бороться с нами сладострастными искушениями, ибо знает, как мы склонны к похоти. Если же он поймет, что воля наша в этом подчинена его воле, он отдаляет нас от благодати Бога, охраняющей нас. Тогда он просит у Бога разрешения возвести на нас и горькое искушение, то есть горе и бедствия, чтобы полностью нас уничтожить, по своей великой ненависти к нам заставляя нас от многих огорчений впасть в отчаяние. Если же в первом случае наша воля не последует за его волей, то есть не впадем мы в сладострастное искушение, он вновь возводит на нас второе искушение горем, дабы заставить нас теперь уже от горя впасть в сладострастное искушение.

И потому взывает к нам Апостол Павел, говоря: «Трезвитесь, братия мои, бдите и бодрствуйте, потому что противник ваш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». Попускает нас Бог впадать в искушения, либо по икономии Своей для того, чтобы испытать нас, как праведного Иова и других святых, по словам Господним Его ученикам: «Симон, Симон се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, то есть сотрясти вас искушениями». И позволяет Бог, чтобы мы впали в искушения по попущению Его, как он попускал и Давида впасть в грех, и Апостола Павла отречься от Него, дабы избавить нас от самодовольства. Однако есть и искушения, происходящие от богооставленности, то есть от утраты Божественной благодати, как было с Иудой и иудеями.

И искушения, приходящие святым по икономии Божией, приходят на зависть диаволу, дабы явить всем праведность и совершенство святых, и дабы воссиять им еще ярче после победы их над противником их диаволом. Искушения, происходящие по попущению, посылаются, дабы стать препятствием на пути греха, произошедшего, происходящего, или еще должного произойти. Те же искушения, которые насылаются по богооставленности, имеют своей причиной грешную жизнь человека и плохие его намерения, и допускаются для его полного разрушения и уничтожения.

И потому мы не только должны бежать от искушений, происходящих от похоти, как от яда лукавого змея, но и ежели придет к нам такое искушение против воли нашей, ни впадать в него никоим образом.

И во всем, что касается искушений, в которых испытывается наше тело, не будем подвергать себя опасности по гордыне нашей и дерзости, но будем просить Бога оградить нас от них, если такова будет воля Его. И да доставим мы Ему радость, не впадая в сии искушения. Если же придут сии искушения, примем их с великой радостью и удовольствием, как великие дары. Лишь о том будем просить мы Его, дабы укрепил Он нас на победу до самого конца над искусителем нашим, ибо именно об этом говорит Он нам словами «и не введи нас во искушение». То есть мы просим не оставлять нас, дабы не попасть нам в жерло мысленного дракона, как говорит нам в другом месте Господь: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение».То есть, чтобы не быть побежденными искушением, ибо дух бодр, плоть же немощна.

Никто же, однако, слыша о том, что нужно избегать искушений, пусть не оправдывается «извинением дел греховных», ссылаясь на свою слабость и на прочее подобное, когда приходят искушения. Ибо в трудный час, когда приходят искушения, тот, кто испугается их и не будет противостоять им, отречется тем самым от истины. Например: если случится человеку подвергнуться угрозам и насилию за веру свою, или с тем, чтобы отречься от истины, или чтобы попрать справедливость, или чтобы отречься от милосердия к ближним или от любой другой заповеди Христовой, если во всех этих случаях он отступится из страха за свою плоть и не сможет храбро противостоять этим искушениям, то пусть знает этот человек, что не будет он причастником Христу и зря зовется он христианином. Разве что раскается он потом в этом и будет лить горькие слезы. И надлежит ему раскаяться, ибо не подражал он истинным христианам, мученикам, столь сильно пострадавшим за веру свою. Не подражал святому Иоанну Златоусту, прошедшему через столькие муки за справедливость, преподобному Зосиме, терпевшему невзгоды за свое милосердие к братиям своим, и многим другим, которых мы не можем сейчас даже перечислить и которые претерпели многие муки и искушения, дабы исполнить закон и заповеди Христовы. Эти заповеди должны хранить и мы, дабы освободили они нас не только от искушений и грехов, но и от лукавого, по словам Господней молитвы.

«Но избави нас от лукавого»

Лукавым, главным образом, братия, зовется сам диавол, ибо он есть начало всякого греха и творец всякого искушения. Именно от действий и наущений лукавого мы учимся просить Бога освободить нас и верим, что Он не допустит, чтобы мы искушались выше сил наших, по словам Апостола, что Бог «не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести». Необходимо, однако, и обязательно не забывать просить Его и молить Его об этом в смирении.

«Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь»

Господь наш, зная о том, что человеческая природа всегда впадает в сомнения по маловерию своему, утешает нас, говоря: поскольку есть у вас такой могущественный и преславный Отец и Царь, не стесняйтесь обращаться к Нему с просьбами время от времени. Только, докучая Ему, не забывайте делать это так, как докучала вдова своему господину и бессердечному судии, говоря Ему: «Господи, освободи нас от противника нашего, ибо твое есть непреходящее Царство, непобедимая сила и непостижимая слава. Ибо Ты есть Царь сильный, и повелеваешь, и наказываешь врагов наших, и Ты есть Бог преславный, и прославляешь и возвышаешь славящих Тебя, и Ты есть Отец любящий и человеколюбивый, и печешься и любишь тех, кто по Святому Крещению сподобились стать сынами Твоими, и возлюбили Тебя всем сердцем, и ныне, и присно, и во веки веков». Аминь.