Esszé írásához a „Platón lélektana” témát választottam. A tudás értelmezése. A lélek szerkezete és az erény fajtái. Ez a téma azért érdekelt, mert mostanában sokszor felmerült bennem a gondolat, hogy van-e lelke az embernek, mi az, hogyan változtasson és lehet-e megváltoztatni a lelket, illetve mi történik a lélekkel a test halála után. Különösen az utolsó kérdés aggaszt, vagyis azt tartom a fő problémának, hogy végiggondoljam, mi történik a lélekkel a test halála után, és ha még mindig van valami a halál mögött, akkor mit kell tenni, hogy a lélek , a földi lét határain túllépve nem találta magát gyötrelemben és szenvedésben.

Fő rész.

1. Platón lélektana. (A téma antropológiai vonatkozása).

Platón idejében, akárcsak ma, két vélemény volt a lélekről:

1) a lélek meghal a testtel együtt, semmivé válik és nemlétezéssé válik.

2) a halál a lélek számára változás, átköltözés egy másik helyre.

Platón úgy gondolta, hogy a lélek halhatatlan, és ha a lélek halhatatlan, akkor a halál csak átmenet egy másik világba. Platón másvilágról alkotott elképzeléseit olyan művei tükrözik, mint Phaedo, Phaedrus, Gorgias és Timaeus. Egy másik világot leírva Homérosz, Pindar és Aiszkhülosz műveire támaszkodik.

„Hádész egy láthatatlan világ, ahová a lélek a halál után megy, zsenialitása kíséretében. Az oda vezető út nem egyszerű és nem az egyetlen, és sok útkereszteződésnek és keresztútnak kell lennie rajta ”(“ Phaedo ”).

Egy másik világ egy olyan világ, amelyben a lélek megítélése történik, és Zeusz Minosz fiai, Rhadamanthus és Eak ítélkeznek, akik földi életvitelét az isteni törvény szempontjából értékelve meghozzák ítéletüket, és ezzel meghatározzák a a lélek további sorsa. Ez a jutalmak világa, ezért vannak olyan területek, amelyek megfelelnek a tiszta és spirituális életnek, és vannak olyan területek, ahol a lélek megfizet minden bűnéért. Ott a lélek körülbelül ezer évet tölt, úgyhogy a jutalom és büntetés tízszer nagyobb, mint az okozó okok. Egy másik világban az idő hosszabbodni látszik, lassabban telik, mint a megnyilvánult világban. Ez a világ változatos és szintekre oszlik, és a lélek mozgása egy függőleges tengely mentén mozog, amelynek egyik végén a Tartarus, a másikon pedig az Olimposz. A másik világnak is megvan a maga tája: hegyek, folyók, tavak, tüzes vidékek és sivatagok. Folyók folynak ott, amelyek közül négy különösen megkülönböztethető, amelyek a négy elemnek és sarkalatos pontnak felelnek meg: Acheron, Periflegeton, Kokit és Ocean. Itt van még a Mnemosyne-tó és a feledés folyója - Lethe. Vannak határok is, amelyek elválasztják a másik világot a látható világtól. Az Era mítoszában, amellyel Platón kiegészíti az „államot”, a láthatatlan világ egyértelműen a jobb felső térre - mennyei - és a bal alsó - földalattira oszlik. Az egyikben a lélek megtisztul minden testitől és érzékitől, a másikban érdemei szerint jutalmazzák (az igazságot szemléli). A posztumusz létezés tehát a múlt tapasztalataitól való megtisztulás és az erő megújulásának folyamata annak érdekében, hogy újra visszatérjünk a földre, és folytassuk önmagunk, valódi természetünk felismerésének hosszú útját.

A kijelölt idő lejártakor a lelkek választják következő életüket, és ebben a választásban a lelkek többsége az előző élet tapasztalataiból és szokásaiból indul ki; ez a Moirai - a sors istennői - által jóváhagyott választás, miután a lélek a testbe süllyed, valósággá válik számára.

Platón azt állítja, hogy a halál kiteszi a lelket. A legenda szerint az ókorban a lélek feletti ítéletet az ember életének utolsó napján, halála előtt hajtották végre. Néhányan a legjobb ruhában, nemes származásukkal, hírnevükkel, hatalmukkal és gazdagságukkal ékesítve érkeztek ebbe az udvarba, és ráadásul tanúkat is hoztak magukkal, megerősítve minden szavuk igazát. Mások, akiknek nem volt lehetőségük, úgy jöttek, ahogy vannak – nem okosak, csúnyák. Voltak olyanok is, amelyek sokaknak nem tetszettek, és ami ellen vádaskodó beszédeket lehetett hallani. Mindez zűrzavart szült, hiszen a látszat sokszor megtévesztette a bírákat, és akik megérdemelték volna, hogy Tartaroszba kerüljenek, a Boldogok szigetére kerültek, és fordítva.

A probléma megoldására Zeusz elrendelte, hogy a lélek halála után ítélkezzenek, hogy meztelenül jelenjen meg a tárgyaláson. Azóta az emberek nem tudják távozásuk napját, és a lélekre vonatkozó ítéletet nem külső jelek, hanem belső tulajdonságai alapján hozzák meg.

A halál után „feltűnővé válik a lélek minden természetes tulajdonsága és mindazon nyomok, amelyeket az ember minden foglalkozásával a lelkén hagyott” („Gorgias”).

Ez azt jelenti, hogy a halál leleplezi a lelket, elválaszt tőle mindent, amivel az ember rendelkezett, amivel élete során azonosította magát: a tulajdontól a társadalmi pozícióig. Eltávolít minden hamis támaszt, és mindent, ami természeténél fogva nem része magának a léleknek.

A halál magára hagyja az embert önmagával – olyanná, amilyenné élete során alkotta magát, és számára, akárcsak a bírák számára, láthatóvá válik minden előnye és hátránya, amellyel lelkét felruházta. Ezek a megszerzett tulajdonunk, amit mindig magunkkal viszünk. Ha valaki igazságtalanul élt, lelkét hamis eskü és tettek sebhelyei borítják, kevélységtől csavarják, és nincs benne semmi közvetlen, mert nem törekedett az igazságra és nem ismerte az igazságot. A szépség pedig az igazságos lélek velejárója. Közömbös marad minden iránt, amit a legtöbb ember értékel, törekszik az igazság megtalálására és jobbra, a halálra gondoló ember olyan életet él, amely nemcsak itt, hanem Hádészben ("Gorgias") is hasznos lesz.

A lélek feletti ítélet egyfajta pszichosztázis, amely magában foglalja minden megélt dolog szétválasztását, két kritérium szerint; mindazt, ami velünk történik, lélektanilag egyetlen, oszthatatlan egészként, egyetlen életként érzékeljük, holott valójában az emberi lét két formájának keveréke. Ezek a formák két útnak felelnek meg, amelyek a kereszteződésből, ahol a lélek ítélete történik, a másik világ két vidékére vezetnek. A keresztút a pitagoreusok szent Y betűjéhez hasonlít, amely a lélek mérlegét jelképezi. A kereszteződésből kivezető utak egyike a titáni tetteknek, a másik a dionüszosziaknak felel meg. Az egyik eltávolítja a lelket a Jótól, a másik közelebb hozza. Az egyik a Vénusz útja a földön, a másik a Vénusz a mennyben. Minden, ami a lélekkel történik, vagy megsebzi, vagy megtisztítja és felemeli. A Pythagoreanus iskolában a pszichosztázist naponta gyakorolták. Lefekvés előtt a tanulók felmérték a megélt napjukat, és válaszoltak a kérdésekre: „Mit vétettél ma?”, „Mit csináltál?”, „Mit nem csináltál?”

Ahogy Platón mondja, a lelket a másik világ bíráinak szemével kell nézni, ez pedig azt jelenti, hogy belső párbeszédet folytatunk a lelkiismeretünkkel anélkül, hogy igazolnánk vagy becsapnánk magunkat. Csak önmagunk fölé emelkedve nyerjük ezt a tiszta látást, amely választ ad arra a kérdésre: vajon ma jobbak lettünk, mint tegnap?

2. Az ismeretek értelmezése. (A téma episztemológiai vonatkozása).

A tudás, ahogy Platón mondja, az emlékezés arra, amit a lélek korábban (Hádészben) látott. Mielőtt elhagyja a láthatatlan világot, egy hosszú és kimerítő utazás után a lélek egy síkságra érkezik, ahol nincs növényzet, és ott vizet iszik. a Lethe folyóból, ami elhozza a feledését mindarról, ami a másik világban történt vele. Utána új testbe kerül sorszsenije kíséretében, akinek egy új életben kell elkísérnie.

A másik világban ott van a Mnemosyne-tó is - a múzsák anyja és minden, ami megújítja és megerősíti a Mennyország emlékeit. Ennek a tónak a vizét méltán csak az Erosszal rokon filozófus-hősök ihatják meg, akiket ő hajt az isteni életmód szenvedélyes hajszolására.

Pausanias azt írja, hogy Trophonius barlangjához érve, akit Apollón fiának tartottak, a zarándok, aki tanácsot akart hallani, vagy tudni akarta a jövőjét, először a Lethe-forrásból ivott vizet, majd távozásakor a memória forrása. Az istenihez fordulva el kellett felejtenie minden földi aggodalmat és a lelket gyötörő aggodalmat, és elhagyva őt, emlékezetében rögzíteni mindent, amit a barlangban látott és elgondolkodott.

De a barlangba nem csak úgy lehet belépni, ha elfelejtünk mindent, ami a lelket terheli; el is felejthetsz mindent, ami összeköti az éggel. Ezt a szimbolikus jelentést a Köztársaságban veszi fel, ahol Platón az érzéki világot egy barlanghoz hasonlítja, amelyben az emberek a helyükhöz láncolva élnek. Nem tudnak mozogni, és csak a dolgoknak a falakon tükröződő árnyait látják és tanulmányozzák. Ugyanakkor nem veszik észre, hogy tudásuk az árnyékok ismerete, és nem a valódi valóságé, amely kívül van, és egy illuzórikus világ létezésének oka.

Hogyan lehet felismerni ezt a másik valóságot, ha az érzékszervek számára nem hozzáférhető? Hogyan tanítsuk meg az erényt, ha az erre a másik, érzékfeletti tudásra vonatkozik? Erre a kérdésre válaszolva Platón a tudást az emlékezettel azonosítja. Az eszmék megismerése azért lehetséges, mert az igazság kezdetben a lélekben létezik, már azelőtt szemlélte, mielőtt a szükségkörbe süllyedt volna, és valamilyen szinten emlékszik az igazságra, és amennyire emlékszik, bölcs, és ezért ingyenes.

A Phaedrában Platón a lelket egy szárnyas szekérhez hasonlítja. Ha az isteneknél a lovak és a szekerek is előkelő származásúak, akkor a halandók között az egyik ló szép, kedves és engedelmes, a másik pedig ellentétes tulajdonságokkal van felruházva: nehéz és a földig nyúlik. A menny boltozatán keresztül az istenek és az emberek lelkei az eszmék és az igazság világán elmélkednek, ami az ambrosia, a lélek tápláléka. Tökéletlenségük miatt az emberi lelkek felemelkednek és süllyednek, végül eltörik a szárnyuk, és belépnek az újjászületés körforgásába. Akik többet, többet láttak és emlékeznek, azoknak könnyebb visszaállítani az elvesztett repülési képességet. A testben, a lélekben az érzéki világ dolgain keresztül, amely az eszmevilág visszatükröződése, emlékezhet arra, amit korábban szemlélt. Az érzéki világban maradásnak az a feladata, hogy helyreállítsa a birtokában lévő tudást, és ne tegye foglyává. Más szóval, az érzéki világ a lélek számára egy másik valóság szimbóluma vagy jele legyen, legyen számára közvetítő és híd, amely a láthatóból, az ismertből a láthatatlanba, az ismeretlenbe vezet.

A lélek kezdetben mindent tartalmaz, ami az eszmék világában van, bár kisebb mértékben és megnyilvánulatlan formában - ahogyan a magban is benne van a tudás, hogy mivé válhat és mivé kell válnia. A rejtett potenciálok növekedése és megnyilvánulása az emlékezés folyamata. Ez pedig azt jelenti, hogy a lélek tisztán csak arra tud emlékezni, amivé már vált, és intuitívan előre látja, mivé válhat a jövőben. A már meglévő képességeink azok a tudások, amelyeket korábban – korábbi inkarnációk során – sajátítottunk el. Amennyire birtokunkban van, megelőzik a tapasztalatot, olyanok, amelyeket eleve ismerünk. Valami hasonlót látunk a mélylélektaniban is, ahol az archetípusok a lélek veleszületett képességét jelzik, hogy bizonyos irányban növekedjen, olyanok, mint a folyómedrek, amelyeknek ugyanaz a forrása, amelyek mentén a lélek halad növekedése során, és összegükben. az emberi psziché összes lehetséges lehetőségének összege.

A valódi tudás egy valódi jó kiválasztásának képessége, és ebben különbözik a tudatlanságtól, amely a választás során nem ismeri annak természetét, amit választ. Éppen ezért az életforma megválasztásakor a lélek a legrosszabbat választja, azt tartja a legjobbnak.

Emlékezni annyit jelent, mint Zeusz, lélekben megszülni Athénét teljes harci öltözékében, tisztán látni és azt látni, amit még nem láttak, és ez a belátás hirtelen jön, mint egy fényvillanás, amely láthatóvá teszi azokat. a lélek korábban sötétben lévő rétegei.önfeledtség.

3. A lélek felépítése és az erény fajtái.

3.1. Lélek szerkezete.

Platón azt mondja, hogy külsőleg a lélek egy lénynek tűnik, valójában azonban három kombinációja: egy ember, egy oroszlán és egy kiméra, amelyek szorosan összeforrnak egymással. A bolond ember táplálja sokfejű vadállatát, de a belső ember éhezik; az ésszerű éppen ellenkezőleg, igazságot akar teremteni lelkében. Megszelídíti az oroszlánt, minden szelídséget nemesít a kimérában, és megakadályozza a lelket pusztító vad tulajdonságainak kibontakozását. A lélek mindhárom részének megvan a maga tökéletessége, saját erénye: a racionális kezdet - bölcsesség, a dühös - a bátorság és a kéjes - mértékletesség.

3.2. az erény típusai.

Elfogadva a lélek halhatatlanságának gondolatát, és felismerve, hogy ebben az esetben a halál mindent elvesz az embertől, kivéve a lelket, Platón elvezet minket ahhoz a gondolathoz, hogy az embernek gondoskodnia kell a lélekről, a gondoskodás pedig megtisztulást jelent. a lélek. Platón szimbolikusan azonosítja őt Glaucus tengeri istenséggel, akinek testére a tenger mélyén sokáig sok piszok tapadt. Kagylók, algák és homok borítják, testét megtörik és megcsonkítják a hullámok, így inkább szörnyetegnek, mint istenségnek tűnik. A lélek ilyen állapotban van, és le kell ráznia mindent, ami felesleges – mindent, ami nehézzé és formátlanná teszi, nem engedi felismerni önmagát. Mindentől meg kell tisztítani, amivel a sok reinkarnáció során összenőtt.

Platón többször is hangsúlyozza, hogy a lelket az igazságtalanság, a gátlástalanság, a gyávaság, a tudatlanság és más olyan bűnök rontják el, amelyek a test foglyává teszik. A lélek megtisztulása Platónnál a testi és lelki fegyelemhez kapcsolódik, amely belsőleg átalakítja az embert, és istenséghez hasonlítja. „Az elővigyázatosság, az igazságosság, a bátorság és a bölcsesség az ilyen megtisztulás eszközei” („Phaedo”). Mindezek az erények a filozófiai keresés célja, és ahogy megtisztítjuk magunkat, magunkban fedezzük fel őket. A megtisztulás olyan, mint a lélek látásának helyreállítása, a tisztánlátás, a Jó szemlélésének és a jó cselekvésének képességének helyreállítása. Ennek a belső látásnak köszönhetően az ember képes különbséget tenni a jó és a rossz, az erény és a bűn között, valamint azt, ami nem az egyik vagy a másik. Igaz, Platón is beszél erény-szokásról, ami nem az ember belső tulajdonsága. Ha az ember csak megszokásból cselekszik jól, és nem tudás alapján, viselkedése csak a környezetre való reflexió lesz, hiszen ez a cselekvésmód nem magának az embernek, hanem a környezetnek a sajátja. Vagyis a neveléssel szerzett erény instabil, könnyen kicsúszik a lélekből a „helyes véleménnyel” együtt, amelyre támaszkodik. Az erényeket a dialektikán keresztül kell a lélekhez kötni, ami Platón számára nem pusztán logikai gyakorlat, hanem elsősorban a belső átalakulás eszköze.

Következtetés.

Befejezésül azt szeretném mondani, hogy Platón lélekről szóló művei bizonyos mértékig segítettek abban, hogy ismét elhiggyem, hogy van még valami a halál után. Ez a hit arra késztet, hogy elgondolkodj azon, hogy mit gondolj a tettekről, törekedj önfejlesztésre, belső átalakulásra.

Bibliográfiai lista:

Plató. Párbeszédek. M., 1986.

Elvégeztem a munkát:

Bushol Evgenia. 102 csoport.

A legcélravezetőbb, ha az oktatás által követett célok felől kezdjük el elemezni Platón oktatással kapcsolatos elképzeléseit, amelyeket a társadalom átalakítását célzó projektekben javasolt.

Az oktatás célja mindig az, hogy felkészítse a fiatal nemzedéket bizonyos társadalmi funkciók ellátására, hiszen Platón projektjeiben, mint már említettük, az állampolgárok által ellátott társadalmi funkciók eltérőek, így az oktatás céljai is ennek megfelelően különböznek. Az első projektben, az "Államban" a gondolkodó az őrök osztályára összpontosít, amelyből uralkodóknak és harcosoknak kell kiemelkedniük, akik irányító és védelmi funkciókat látnak el. Így az oktatás célja vagy harcos, vagy „adminisztrátor” formálása. Az, hogy Platón eszményi társadalmának legfelsőbb rétegét - az "őröket" - oktatja, elvileg az akkori életrealitás felől magyarázható - az ókori Görögországban az állam alapvetően a kiváltságokat képviselte a a civil kollektíva csak egy szűk rétegének oktatása és nevelése.

A második projektben, a „Törvényekben” már nincs olyan markáns „osztályszemléletű” a nevelési célnak, a gondolkodó szinte minden állampolgár oktatását igyekszik felkarolni, nem csak egy erre kiválasztott csoportot, Az oktatás célja a törvénytisztelő állampolgárok felkészítése, akik képesek bármilyen köz- és állami tisztség betöltésére.

Platón oktatásának tárgyai bármely korú polgárok, férfiak és nők egyaránt. A gondolkodó erről a következőképpen beszél: „a törvényhozónak gondoskodnia kell... mind a férfiak, mind a nők oktatásáról, kiskortól érettségig – egészen idős korig” („Törvények”, I, 631d, e).

Platón tisztán gyakorlati szempontból magyarázza a nők nevelésének szükségességét, mivel úgy vélte, hogy a nőknek a férfiakkal együtt részt kell venniük minden közügyben, a politika védelmében és védelmében ("Állam", VII, 540c, "Törvények"). , VII, 805c-806d, VIII, 835e-842a).

Hasonló gyakorlat volt Spártában is, ahol a nők gyakorlatilag egyenrangú tagjai voltak a politikának.

"Azonban - V. A. Gutorov találó megjegyzése szerint - a nemek teljes egyenjogúságának gondolatát előterjesztve, amely korában oly forradalmi volt, Platón természetesen nem a "nők jogainak bajnoka" volt.

A Platón által felkínált nevelési eszközök és módszerek elemzésekor figyelni kell a szerző által alkalmazott korosztályozásra, illetve az egyes korcsoportok jellemzőire. A korcsoportok a következők lesznek. Az első csoport - gyermekek születéstől három évig. A második - három évtől hat évig. A harmadik - hat évtől tíz évig. A negyedik - tíz évtől tizennyolc évig. Ötödik - tizennyolctól harminc évig.

Hatodik - harminctól hatvan évig.

Annak érdekében, hogy a maga teljességében, minden jellemzőt figyelembe véve mutassuk be az oktatás rendszerét, az érthetőség kedvéért feltételes részekre bontjuk.

Maga Platón is a kettős nevelés szükségességéről beszél, „ezt megtalálták” – írja – „ősidők óta: a testnek – a tornanevelés, a léleknek pedig a zenei nevelés” („Állam”, II, 376e). Ennek megfelelően: "a testet tornaművészetre, a lelket pedig - erényének fejlesztésére - zenére kell tanítani" ("Törvények", VII, 795d). Ugyanakkor "a zenei akarat ... megelőzi a gimnasztikát" ("Állam", II, 376e). Ebben a helyzetben az athéni nevelési eszmény a lehető legjobb módon tükröződött - kalokagatiya (erre összpontosítva maga Platón is nevelkedett), ami azt jelentette, hogy az embernek "egyesítenie kell a kifogástalan test fizikai szépségét és a belső erkölcsi nemességet".

Platón így beszél erről - "ha megtörténik, hogy az ember kiváló erkölcsi tulajdonságai... összhangban lesznek a megjelenésével ... az lesz a legszebb látvány annak, aki képes látni" ("Állam" , III, 409d).

Térjünk rá a zenei nevelés mérlegelésére, ami Platón szempontjából a legfontosabb. Teljesen természetes a kérdés, hogy miért kapott prioritást a zeneoktatás. Mivel a zenei nevelés tárgya az emberi lélek, és a lélek a legértékesebb benne, mert "isteni természete" van, és minden tiszteletre méltó ("Törvények", V, 726-728), a lélek, amelyre kiemelt figyelmet kell fordítani. Ebből kiindulva Platón a zenei nevelésben felállítja és megoldja bizonyos erkölcsi tulajdonságok kifejlesztésének problémáját az emberben. Az első projektben, amely az őrök oktatására összpontosított, a fő tulajdonságok a következők lesznek - megfontoltság és bátorság (félelmetlenség). A második projektben - óvatosság, bátorság és "isteni félelem" (szégyen).

Milyen eszközöket és módszereket javasolt Platón e tulajdonságok fejlesztésére mind a gyámokban, mind általában a polgárokban? Az első projektben a korcsoportok (főleg a „Törvények” című dialógus anyagán meghatározott korcsoportok) azonosításának bonyolultsága miatt az általános életkori jellemzőkre szorítkozunk.

A gondolkodó nem jelöl ki egy konkrét életkort, amelytől kezdve el kell kezdeni az oktatást. Egyszerűen "gyerekeknek" nevezi őket. Platón azt mondja: "... mindenben a kezdet a legfontosabb, különösen, ha valami fiatalról és gyengédről van szó. Ekkor azok a vonások, amelyeket valaki ott meg akar ragadni, nagyobb valószínűséggel alakulnak ki és vernek gyökeret" ("Állam", III. , 377a, b). Ezért a gondolkodó azt javasolja, hogy meséljenek el a gyerekeknek olyan meséket vagy „mítoszokat”, amelyek „a leggondosabb módon az erényre irányíthatják őket” (II, 378d, e).

Ennek fényében a filozófus rendkívül aggódik a gyerekeknek bemutatott információk tartalmi minősége miatt, és azt a legalaposabb elemzésnek veti alá. Azt akarja, hogy az információ "dolgozzon" a cél elérése érdekében - a gyám nevelése és a benne szükséges erkölcsi tulajdonságok fejlesztése.

Platón a közönséges iskolákban tanult költőket veszi alapul, mint Homérosz és Hésziodosz, és azt javasolja, hogy mit hagyjunk bennük, és mit hagyjunk ki.

Például ahhoz, hogy a leendő gyámokat „rettenthetetlenné tegyük”, a gondolkodó szerint ki kell venni a versekből (III, 386c-387a, c, 388, a-d) „híres hősök siránkozásait és panaszos kiáltásait”. (III, 387d). És általában az irodalomnak törekednie kell a jövő gyámjainak nevelésére - "ésszerű" (III, 389c-390a), "absztinens" (III, 390b-d), "nem túl izgató" (III, 389a) és semmi esetre sem. nem "vesztegetés" és "nem mohó" (III, 390e-391d). Ugyanakkor Platón ragaszkodik ahhoz, hogy meg kell tiltani azokat a mítoszokat, amelyek „fiataljainkban a gonoszságra való hajlamot” kelthetik (III, 392a).

Platón ebben az esetben a meggyőzés módszerei – például a történetmesélés és a szuggesztió – segítségével próbál erkölcsi tulajdonságokat kialakítani.

A következő nevelési eszköz a gondolkodó szerint az ének és általában a zene legyen. Platón, mint minden görög, úgy gondolta, hogy a zene erős hatással van az emberi lélekre. Ezért nem hagyhatta figyelmen kívül ezt az oktatásban oly fontos kérdést. A filozófus azt javasolja, hogy kerüljék a szomorú jellegű dallamokat ("vegyes líd, szigorú líd") (III, 398e), valamint a "pihentető", "kényeztető" és az "ivódalokra jellemző" dallamokat (III, 389e) (pl. mint jón és líd ). Mert nem elfogadhatóak egy harcias ember számára, akinek közel kell állnia a dorai és fríg dallamokhoz. Platón szerint ezek a dallamok a legjobb módja annak, hogy a leendő őrzőben olyan szükséges erkölcsi tulajdonságokat neveljünk, mint a „bátorság” és a „megfontoltság” (III, 399a-c). Ez azt jelenti, hogy helyesen használjuk a zenei műveleteket.

"Ezekkel az egyszerű dallamokkal kapcsolatban Platón azt tanácsolja, hogy kerüljék a többhúros és többharmonikus hangszerek használatát." Tökéletes állapotában hagyja a lírát, a citharát és a pásztorsípokat, és száműzi a furulyát. Talán ez a tény az 5-6. század fordulóján zajló események visszhangja. Kr.e., amikor betiltották a furulyát, mivel úgy tartották, hogy izgatja a diákokat.

Ebben az esetben Platón a zenei gyakorlatok (énekek és hangszeres játék) módszereivel igyekszik erkölcsi tulajdonságokat kialakítani.

Mivel az írás-olvasási képzés 10 éves kortól, a nevelés pedig tizenhárom éves kortól kezdődik, igen pozitívan elmondható, hogy ezek a nevelési módszerek és eszközök, amelyek az őrsök erkölcsi tulajdonságainak formálását célozzák, a negyedik korosztályba tartoznak (tól). 10-18 éves korig).

A második projektben, a „Törvényekben” sokkal nagyobb figyelmet fordítanak a zenei nevelés szempontjaira. Platón leírja a szükséges gyakorlati intézkedéseket, amelyek célja az oktatásról alkotott elképzelésének életre keltése.

Az erkölcsi tulajdonságokat formáló nevelés első eszközeként a körtáncok emelhetők ki. „A körtánc művészete mint egész dalokból és táncokból áll” (II, 654b) – mondja Platón. Először álljunk meg a táncnál. A tánc egyik része a zeneművészethez tartozik, ami a hangból - harmóniából és ritmusból - és nevelésből áll, az erényhez vezeti a lelket (II, 672e-673a).

A gondolkodó sokféle táncfajtát azonosít, amelyekben az erkölcsi tulajdonságok fejlesztése érdekében érdemes gyakorolni. Például egyesek "a múzsa nyelvét reprodukálják, miközben megőrzik a fenséget és egyben nemességet" (III, 795d, e), mások "a szép testek mozgását reprodukálják", "bátor és józan lelket" ( III, 814e). Platón külön kiemeli a „békés” tánctípust – „emmelia”, ez az, amikor az emberek az istenek és az istenek gyermekeinek tiszteletére táncolnak (VII, 815d, e). Ebből következően a gondolkodó a táncban látja az ember hitoktatásának lehetőségét (de erről a hitoktatásról szóló részben lesz még szó).

Az összes fenti tánctípust Platón komoly táncok közé sorolja, olyan gyakorlatok, amelyek lehetővé teszik, hogy harmóniát és ritmust vigyen egy felnőtt és egy gyermek lelkébe, különösen az utóbbi esetben, ez egyszerűen szükséges, mivel "minden fiatal lény" "nem tud... sem testében, sem hangjában nem tud nyugodni" (II, 653d, e).

A körtánc második összetevője a dalok. Ha az első vázlatban Platón elsősorban a szükséges dallamok elemzésével foglalkozik, akkor itt, a második tervezetben arról az információról van szó, amelyet a dalba be kell ágyazni, nevezetesen, hogy a dal neveljen törvénytisztelő polgárokat, vagyis azt tanítani, ami nem lehet "örvendj és szomorkodj a törvény és annak engedelmes népe ellenére". Sőt, Platón az énekeknél figyelembe veszi a nemi sajátosságokat, vagyis más-más dalt ír elő nőknek és férfiaknak (VII, 802d, e) és életkori sajátosságokat, hiszen „a fiatalok lelke nem visel el komoly dolgokat, kellett volna. szórakozásnak nevezik" (II, 659e) .

Így a körtáncok (dalok és táncok) gyakorlata meghozza az emberben a szükséges erkölcsi tulajdonságokat, és általában lehetővé teszi az ember jó modorúnak nevezését, és maga a körtánc, mint a gyermekkor, nagy érzelmi terhet hordoz. , amely egyfajta gyűrűt jelent, az egységet és minden polgár egységét jelképezi. Platón tehát három korosztályos körtáncot kínál. Az elsőbe a 6 és 18 év közötti gyerekek és fiatalok tartoznak, vagyis a harmadik és negyedik korcsoport.

A második körtáncban fiatalok és érett korúak 18-30 évesek – az ötödik korosztály – vesznek részt. A harmadik körtánc pedig főleg idős, 30-60 éves polgárokat foglal magában - a hatodik korosztályt. Talán ez egy kölcsönzés Spártától, amelyben három különböző korú kórus szerepelt.

Megállapítható, hogy Platón a körtáncok művészete segítségével igyekszik minden polgárt tökéletes politikára nevelni. Bár a filozófus enyhe helyreigazítást tesz - "akik már nem tudnak énekelni" (értsd: idős polgárok), "legyenek mítoszok narrátorai" az erkölcsi szabályokkal kapcsolatban (II, 664d). Természetesen ezeket a mesemondókat Platón biztosítja a gyerekek számára.

Így még egy módszer kiemelhető a szükséges erkölcsi tulajdonságokat formáló gyakorlatok mellett, mint például a meggyőzés. Platón nem foglalkozik vele részletesen, valószínűleg azért, mert az első tervezetben elemezte.

És az erkölcsi tulajdonságok nevelésének még egy módszerén kell elidőzni - ez a példamutatás módszere. Platón úgy véli, hogy a különféle tánc- és énekgyakorlatok mellett az idősebbek példája is fontos a gyermek számára, akik tetteikkel, életmódjukkal az erkölcs legjobb iskolája kell, hogy legyenek számára. Maga a szerző ezt mondja erről a kérdésről: "Nem aranyat kell hagyni a gyerekeknek, hanem a nagy lelkiismeretességet", amit csak akkor kapnak meg, ha "az idősek szégyellni kezdik tetteiket a gyerekek előtt. fiatalabbak", „akárhogy is láttam az egyik fiatalt, és nem hallottam a részükről rossz tettet vagy szót" (V, 729b, c).

A zenei nevelés képe akkor lesz teljes, ha még egy Platón által kijelölt nevelési eszközhöz fordulunk - ez a gyerekek játéktevékenysége, amelynek a gondolkodó nagy jelentőséget tulajdonított. A szerző álláspontja szinte szó szerint visszhangzik mindkét párbeszédben. „Megerősítem – mondja Platón – egyetlen államban sem tudja senki, hogy a játékok természete nagymértékben befolyásolja a törvények felállítását, és meghatározza, hogy erősek lesznek-e vagy sem. Ha az ügyet úgy állítják be, hogy ugyanazok a személyek ugyanazon és ugyanazon játékokban részt venni, ugyanazokat a szabályokat betartva és ugyanazokat a szórakozásokat élvezni, akkor mindez ugyanolyan súlyos legalizálások sérthetetlenségét szolgálja” („Törvények”, VII, 797a). A gondolkodó azt akarja mondani, hogy az a gyerek, aki gyermekkorától megtanulta a játékszabályok betartását, minden bizonnyal törvénytisztelő állampolgár lesz – „ha a gyerekek a kezdetektől fogva rendesen játszanak, akkor a zeneművészetnek köszönhetően megkapják. törvényességhez szokott" ("Állam", IV, 425a) .

A Platón által elképzelt zenei versenyek az ingerlés módszereinek tulajdoníthatók. A gondolkodó alapvetően körtáncok (dalok és táncok) versenyeinek rendezését javasolja (VIII, 834e-835a, b).

Így a zenei nevelésben különféle módszerek és eszközök egész sorát mutatják be, amelyek segítségével a tökéletes politika polgárainak erkölcsi tulajdonságai formálódnak.

A zenei nevelés mellett a harmonikus ember fejlődése érdekében, mint már említettük, a gimnasztikai nevelésre is figyelmet kell fordítani.

Az első projektben az őrök harcossá nevelése megkívánja tőlük, hogy legyenek egészségesek, mozgékonyak (II, 37b, c) és „tudjanak keményen harcolni”, valamint olyan erkölcsi tulajdonságokat, mint a „szellem lelkessége”, „természetes bátorság”. és bátorság (III, 410b).

A második projektben Platón egészséges, fizikailag fejlett, katonailag kiképzett polgáraiból kíván bátorságot és bátorságot „hozni” az erkölcsi tulajdonságokból.

A testnevelés fő feladatai mindkét projektben – tekintettel a nevelésre szoruló tulajdonságok hasonlóságára – a polgár katonai műveletekre való felkészítése volt a test fejlesztésén, képzésén keresztül (elég csak felidézni a kánonokat). görög szobor erre). De itt is megnyilvánul a lelki elsőbbsége a fizikaival szemben - a tornanevelés egyik feladata volt a bátorság fejlesztése, i.e. erkölcsi minőség. Az első vázlatban tehát – jegyzi meg Platón – a zenei és gimnasztikai művészet segítségével történő nevelést „főleg a lélekre alapozzák”, „az emberben rejlő erőszakos és filozófiai alapelvek érdekében” azok harmonizálására. (III, 410c, 411e-412a).

Az "Államban" a "Törvényekkel" ellentétben a gondolkodó nem ad részletes gyakorlati ajánlásokat arra vonatkozóan, hogy milyen legyen ez az oktatás, csak általános elveit és rendelkezéseit határozzák meg.

Például Platón úgy véli, hogy ha kellő gondot fordítunk „védőink lelki válaszára”, akkor ők maguk is képesek lesznek gondoskodni testükről (III, 403d, e).

Vagy még egy példa - a gimnasztikai nevelésnek egyszerűnek kell lennie, nem bármiféle „tarkaságnak és féktelenségnek”, hiszen az egyszerűség az, ami a test egészségét mozdítja elő, ahogy a léleknek, a zeneművészetben is az egyszerűség ad egyensúlyt a léleknek (III, 404b). , c).

A „Törvényekben” Platón az életkori sajátosságokat figyelembe véve részletesen kifejti a tornanevelés ügyében minden gyakorlati intézkedést.

Az első korosztály számára az oktatás az anyaméhtől, a születés előtt kezdődik. Platón felhívja a figyelmet arra, hogy a gyermeket váró anya számára bizonyos kezelési rend szükséges. "A terhes nőnek járnia kell - mondja Platón (VII, 789e) -, és tartózkodnia kell a terhesség alatt az élvezetek túlzásától és a komor hangulattól" (VII, 792e).

Ekkor a gondolkodó az ápolónőkhöz fordul, és határozottan azt tanácsolja nekik, hogy három éves korig hordják ki a gyerekeket (hogy lehet ne felidézni az Athénban oly híres spártai ápolónőket), hiszen a gyerekeknek mozgásra van szükségük, „mezőre vagy szentélybe” (VII. , 789e). N.I. Novoszadszkij megjegyzi, hogy "a gyermekek szent helyekre szállításának követelményét valószínűleg az okozta, hogy az ókori görögök templomait általában ligetek vették körül, ahol csend és tiszta levegő fújt".

Ebben a korban, három éves korig, - "a babát meg kell faragni... amíg rugalmas" és gondosan figyelemmel kell kísérni "tagjai" fejlődését (VII, 794d, e).

Platón nem mond semmit a gimnasztikai oktatásról a második korcsoportban, talán azért, mert az alig különbözik az első korosztálytól.

Platón hat éves korától, vagyis a harmadik korosztálytól kezd beszélni a gimnasztikai nevelés módszereinek megváltoztatásáról. A testnevelésben a hat év a választópont a nemek szerint (bár ha a lányok akarják, a fiúkkal együtt tovább fejlődhetnek testileg (VII, 794c)). Ebben a korban a testnevelésnek tartalmaznia kell a "katonai munkában végzett testgyakorlatokat is: íjászat, mindenféle dobás, kezelés és könnyű és különféle nehézfegyverek, szolgálati rend, táborozás, táborozás lehetősége. És minden tudás. lovaglásról” (VII, 813d, e).

Ez azt jelenti, hogy a hadgyakorlatok rendszeresek, a gyermekek számára kötelezőek, megkezdődnek és lesznek. Így kezdődik a gyermek felkészítése a katonai ügyekre.

A „katonai ügyekben” végzett gyakori gyakorlatok mellett Platón a nevelési szituáció módszerét alkalmazza, hogy a gyermeket megismertesse a harcos „viselkedésével” – „a kisgyermekeknek, amíg még nem indulnak háborúba, részt vettek körmenetek és ünnepélyes körmenetek során az összes isten tiszteletére, mindig fegyverrel díszítettek, lóra ülve táncoltak…” (VII, 796s). Platón tehát a felnőttek cselekedeteinek gyermeki utánzásával igyekszik megismertetni a gyerekekkel a polisz kollektíva életét és értékeit, vagyis gyermekkorától kezdve, a nevelés segítségével céltudatosan formál a gyermekben egy típust. a társadalom számára elfogadható viselkedést.

Ha az "állapotban" a gondolkodó a tornagyakorlatokról szóló megjegyzésre szorítkozik, ahogy az a katonai ügyekkel kapcsolatban helyénvaló ("Állam", III, 404, b), akkor ezzel ellentétben a "Törvények" párbeszédben a gondolat. A fiatal generáció katonai nevelését Platón szinte az abszurditásig hozta.

"Az egész országban a polgárok harcolni fognak egymással, harcolnak egyes helyek elfoglalásáért, leseket szerveznek és általában katonai akciókat imitálnak." Az ilyen harcokban "van az elme jelenléte, akinek nincs" „Így – fejezi be – az egész állam, amíg létezik, mindig megfelelően felkészült egy igazi csatára.” Még akkor is, ha valaki meghalhat (VIII, 830d-831a). Valószínűleg Athén peloponnészoszi háborúbeli vereségének következménye volt, hogy Platón a katonai mesterség kérdéseire és az oktatás „militarizálására” fordított oly nagy figyelmet, és azzal magyarázható, hogy Spártától a legjövedelmezőbb, legigazítóbb oktatási rendszert akarta kölcsönkérni.

A hadműveleti gyakorlatok fő elve a következőképpen jellemezhető - hadd gyakoroljon mindenki háborúban ne háborúban, hanem békeidőben (VIII, 829b). Ezért beszél az ökölharcosok nevelésének szükségességéről, „még plüssállatokkal is gyakorolni fognak” (VIII, 830a, b), a „mindennapi kis kirándulások” szükségességéről (és adaptálni fogják a „körtáncot és minden mást” torna általában” ehhez) (VIII, 830d) .

A gimnasztikai nevelés következő eszközei általában a körtáncok és különösen a táncok legyenek. Platón azt javasolja, hogy az életkori sajátosságok figyelembevételével ismét vegyenek részt a körtáncokban, mint a zenei oktatásban (ugyanazok a korcsoportok: harmadik, negyedik, ötödik és hatodik). A táncok egy részét a zenei nevelés érdekében leszereltük, a testmozgásokra vonatkozó rész megmarad (II, 672e). Platón azt írja, hogy ha a testi mozgások „a test javulásához” vezetnek, akkor az emberre gyakorolt ​​hatásukat tornaművészetnek nevezhetjük (II, 673a). A gondolkodó részletesen kitér azokra a táncfajtákra, amelyeknek bizonyos tulajdonságok kiművelésére kell irányulniuk. Az első típusú tánc "az egyes testrészek és testrészek egészségének, ügyességének és szépségének adására szolgál, mindegyiküknek megfelelő hajlítás és nyújtás segítségével" (VII, 795d, e). Egy másik típusú táncot "katonai" - "pirruszi" -nak neveznek. Egy ilyen típusú tánc előadásakor a táncos egy harcos mozdulatait utánozza (VII, 815a). Vagyis azt mondhatjuk, hogy Platón a tánc segítségével nemcsak fizikailag igyekszik aktívan fejleszteni a táncolók testét, hanem a polgárokat is hozzászoktatja a katonai ügyekhez.

Lányok számára a gondolkodó példákat kínál a Spártában és Krétán lezajlott "teljes páncélos táncokra" (VII, 796b, 813e).

És általában Platón erősen bátorítja a nőket a testmozgásra. (VII, 806a-c) (ebben a pozícióban egyértelműen kifejeződik a szerző spártai rokonszenve).

A tánccal együtt a filozófus szerint a birkózás fizikailag is képes fejleszteni az embert (VII, 796a), gyakori mozgással.

A gimnasztikai nevelés alábbi módszereiként a stimulációs módszerek különböztethetők meg. Például olyan versenyek, amelyek mindig a versenyszellemet hordozzák. Platón „katonai ügyekre” való szükségességükről és alkalmasságukról beszél, hiszen nemcsak fejlesztik az embert, hanem próbára teszik képességeit futásban, kézi küzdelemben, különféle fegyveres és fajtájú harcokban mennyiségi összetételben, lovas versenyeken. (VIII, 832e- 834b). A tornaversenyeket a versenyzők életkorának figyelembevételével rendezzük. A versenyek Platón szempontjából biztosítják a legjobb eredmények (VIII, 832d, e) felmutatásáért jutalmakat, amelyekért jutalmakat állapítanak meg. Ugyanakkor a gondolkodó bevezet egy új módszert - a közvéleményt, amely abban rejlik, hogy "a polgárok vagy hibáztassák vagy dicsérjék egymást, attól függően, hogy valaki hogyan mutatkozik meg a versenyeken. Akit a legjobbnak ismernek el, az lesz megkoronázzák, és a legrosszabb cenzúra" (VIII, 828b, e).

A gimnasztika oktatásával kapcsolatban a következő következtetések vonhatók le. Először is, a testnevelésnek ki kell terjednie a lakosság minden korcsoportjára (a "törvények" szerint). Másodszor, ez a nevelés elsősorban harcost, a politika védelmezőjét készíti fel.

Van egy másik eszköz is, amellyel Platón azt javasolja, hogy a polgárokat tökéletes politikájára (értsd: "törvényekre") nevelje – szimpóziumok, lakomák. A szimpóziumok eszközeként Platón a zenei és gimnasztikai oktatásban használta. Mert ezek segítségével a gondolkodó ugyanazokat a tulajdonságokat neveli az emberben, mint a zenei és tornagyakorlat.

Ezen a ponton térjünk ki részletesebben azért is, mert a kutatók gyakorlatilag nem figyeltek erre a tényre.

Platón elmélkedései erről a kérdésről meglehetősen zavarosnak és két könyvben szétszórtnak tűnnek, ami némi nehézséget okozott a gondolkodó nézeteinek rendszerbe hozása során.

Borivás után – mondja Platón – az ember „legkevésbé tud uralkodni magán” (I, 845e), amit a törvényhozónak saját maga jó céljaira kell felhasználnia. Mivel ez a rendelkezés megadja neki "az ember természetes tulajdonságainak felismerését" (II, 652a), mivel az ember megmutatja valódi arcát. S mivel "... az itók lelke - folytatja Platón - ... könnyedebbé és hajlékonyabbá válik", ezért a törvényhozónak, ha teheti, "nevelnie és faragnia kell" (II, 671c, d). Először is lelkiismeretessé teheti őket, ha az ivók túlságosan bátornak mutatkoznak (II, 671c, d). Másodszor, bátortalanná teheti őket azáltal, hogy „szemtől szembe állítja őket sokféle félelemmel” (I, 647c, d). Harmadszor – megfontoltan, a közös italozásokon való hosszas képzés révén (I, 648c).

És emellett „a bort gyógyszerként adják – zárja Platón –, hogy... a test egészséges és erős legyen” (II, 672d).

Az ünnepeken résztvevők életkorát illetően a filozófus megadja a szükséges ajánlásokat, így az alkalmat. Úgy véli, a gyerekek és a fiatalok ne igyanak bort, mert nem kell "tüzet rakni a tűzbe". Harminc éves koruk betöltésekor a polgárok „már megkóstolhatják a bort”. És "aki betöltötte a negyvenéves kort, az lakmározhat a szukából". „Végül is Dionüszosz – írja Platón – bort adott az embereknek a komor szenvedély ellen” (II, 666a, b). Az idősek számára a bor jó ellazulási eszköz, és egy módja annak, hogy „az időseket is bekapcsoljuk az éneklésünkbe” (II, 666a).

Annak ellenére, hogy a szimpóziumokon való részvétel nevelési értéket hordoz (és általában pozitív), a gondolkodó ennek negatív aspektusait is megjegyzi, és óvatos használatáról beszél, különösen a gyermek fogantatása előtt (II, 674, VI, 775d). Általánosságban elmondható, hogy „a mámorig inni” – fejezi be Platón – „sosem illik, kivéve a bort adó Isten tiszteletére rendezett ünnepeket” (VI, 775b). Ebből következően a bor a gondolkodó szerint gyógyszer és méreg is lehet, a bölcs uralkodó, törvényhozó feladata pedig éppen abban rejlik, hogy helyesen tudja hasznosítani pozitív tulajdonságait, semlegesíteni káros hatásait.

Csak feltételezni lehet, hogy miért jelent meg egy olyan nevelési eszköz, mint a borhasználat Platón rendszerében. Valószínűleg a gondolkodó saját élettapasztalatának befolyása látszott itt.

A zenei és gimnasztikai oktatás mellett Platón a nevelés kérdésében nagy figyelmet fordít a vallás kérdéseire. Így lehetségesnek látszik a hitoktatást a platóni oktatási rendszer külön részeként kiemelni. Az első projektben fel kell ruháznia a polgárt az istenségekkel kapcsolatos szükséges elképzelésekkel, a második projektben meg kell tanítania a szükséges kultikus funkciók ellátására. N.I. Novoszadszkij megjegyzi, hogy az első tervezetben szereplő feladat teljesítését Platón számára nehezítette "az a tény, hogy az ókori görögöknek nem volt vallási dogmájuk". Nagyon nehéz volt ilyen körülmények között az istenségről szóló általános, kötelező tantételt kellő teljességgel megállapítani. Ezért Platón a rábeszélés szokásos módszereivel igyekszik – legalábbis nem egymásnak ellentmondó – véleményt formálni az istenekről. Ehhez ismét olyan költők írásait használja fel, mint Homérosz és Hésziodosz ("A köztársaság" II, 378b-e, 379c, 380b, 381d, e, 383a-c), és azt javasolja, hogy távolítsák el belőlük a következőket: "amikor valaki, aki az istenekről és a hősökről beszélt, rosszul ábrázolta őket, mint egy művész, aki némileg eltérően festette meg azokat, akiknek a hasonlatosságára vágyott" (II, 377e).

Figyeljünk azokra a főbb rendelkezésekre, amelyekre Platón a költők műveinek elemzése során eljut. Az első az, hogy Isten a jó oka, és nem lehet a rossz forrása (II, 378a, 380b). Másodszor, minden isten rendkívül szép és kiváló (II, 381c). Harmadik – „Isten valami egészen egyszerű és igaz mind tettekben, mind szóban” (II, 382e). Mindezen ajánlások Platón szerint „jámborakká és istenivé” teszik az őröket.

A második projektben a gondolkodó ismét inkább a nevelés gyakorlati részével foglalkozik. A fő álláspont ebben a kérdésben a következőképpen különböztethető meg: "A legszebb és legbiztosabb szabály: egy jó ember számára rendkívül szép, jó és hasznos a boldog élet nevében áldozatot hozni az isteneknek, kommunikálni velük. imák, más szolgálatok felajánlása révén” (IV, 716d, e). Majd Platón hozzáteszi – „áldozatokat, énekeket, táncokat, hogy elnyerhessük az istenek tetszését” (VII, 803e).

Ezért az olyan eszközöket, mint az énekek és a táncok, átkerülnek a hitoktatásba más részekből, különösen a zenéből és a gimnasztikából, úgy, hogy „szentnek” nevezik őket. Platón azt javasolja, hogy ezt Egyiptom példáját követve (II, 656d, VII, 799a) tegyék meg, és alkossák meg azt a törvényt, amely szerint "senki ne énekeljen vagy táncoljon a szent népdalokkal és a fiatalok által elfogadott táncokkal ellentétben" (VII, 800a). . Az énekeknek tartalmazniuk kell azt az információt, hogy "a legjobb életet az istenek a legkellemesebbnek ismerik el" (II, 664b), és csak himnuszok, dicsérő énekek, istenekhez és istengyermekekhez intézett imák formájában szerepeljenek (VII. , 801a-e).

Így a körtáncok (énekek és táncok), az áldozatok, az imádságok, valamint a zenei és tornaversenyek halmozott hitoktatást jelentenek, és Platón "isteni ünnepeknek" nevezi őket ("Törvények", II, 653c-654d, VII, 799a, VIII, 828b ), a társadalomban egy életen át tartó polgár magatartástípusát alakítja ki.

Tekintettel arra, hogy Platón oktatási nézetrendszere a történelmi valóság bizonyos befolyása alatt alakult ki, feltételezhető, hogy részletesen foglalkozott a munkásoktatás, azon belül is a gazdálkodás problémájával.

De erről az oktatási részről csak a második tervezetben, a „Törvényekben” találunk információt. Mivel az "államban" a felső osztály - "őrök", ellentétben az alsó osztállyal - üzletemberekkel, nem folytat semmilyen munkatevékenységet, mint a felső osztály Spártában vagy Egyiptomban, akkor úgy tűnik, hogy a munkásoktatást semmibe veszik.

A második projektben feltételesen két részre osztható. Az első részt már átgondolták - ez minden, ami a hitoktatáshoz kapcsolódik, mivel az áldozatok, az imák, a körtáncokban való részvétel egyfajta munka. A munkásoktatás második részét pedig Platón pontosan az állampolgárok munkás tevékenységbe való bevonását célozza. A munkaügyi nevelés alapvetően gyermekkorban játszótevékenységek segítségével történik, és felkészíti a gyermeket egy jövőbeli szakmára. Ha valaki "bármilyen ügyben méltóvá akar válni - írja Platón -, akkor korán gyakorolnia kell".

"Aki például jó gazda vagy házépítő akar lenni, annak vagy földet kell művelnie, vagy játék közben valamilyen gyereképítményt kell építenie." A gondolkodó hozzáteszi, azt tanácsolja a pedagógusnak, hogy adjon apró eszközöket - a valódit utánzó, és tájékoztassa a gyerekeket a szükséges ismeretekről. És azt is, hogy „próbálja meg e játékok segítségével a gyerekek ízlését és hajlamait arra a foglalkozásra irányítani, amelyben a későbbiekben el kell érniük a tökéletességet” (I, 643b-d). Így a játéktevékenység gyakorlatai Platón szerint vezetnek vagy oktatnak, megadják a szakmához szükséges ismereteket.

Platón konkrétan nem jelzi, hogy hány éves kortól kell elkezdeni a munkásoktatást, esetleg hat éves kortól. Elmondható, hogy a munkaügyi oktatás jellemzése ezzel a rövid hivatkozással zárul.

Térjünk át azoknak az elveknek a mérlegelésére, amelyek Platónt nevelési rendszerében vezérlik. Azonnal meg kell jegyezni, hogy az elvek kialakítása meglehetősen nehézkes volt (a tanulmányok ezt a kérdést gyakorlatilag nem vették figyelembe).

Az első elv, amely a gondolkodót konstrukcióiban vezérli, az az elve, hogy az emberben a pozitívumra hagyatkozzunk.

A Gondolkodó ezt mondja: "Ha az emberben boldog természeti tulajdonságait megfelelően kifejleszti a nevelés, akkor valóban a legszelídebb és legistenibb lény lesz" ("Törvények", VI, 776a).

A második elvben Platón elképzelése az állam elsőbbségéről az egyetemességgel szemben világosabban megnyilvánult. A gondolkodó az ember személyiségét igyekszik nivellálni, különösen az állammal szemben. Az emberek Platón számára csak részei az államgépezetnek, nem tekintik őket egyéneknek. Ebből az következik, hogy az állam által az emberrel kapcsolatban tett nevelési intézkedéseket Platón nyomásgyakorlásnak, sőt bizonyos mértékig akarata elleni erőszaknak tekinti. A második projektben a gondolkodó egy személyt "az istenek csodálatos babája" formájában ábrázol (korábban megjegyeztük), aki nem tudja, hogyan viselkedjen egy "magasabb elme" vezetése nélkül.

A harmadik alapelv a nevelési hatások egysége az iskolák, gimnáziumok és az oktatásban részt vevő egyéb intézmények és személyek részéről. De hozzá kell tenni, hogy minden mögött ott áll, dominál az állam, amely meghatározza az oktatási programot, sőt a közvéleményt is.

Az utolsó alapelv az oktatás társadalmi irányultsága. Az első projektben, az „Államban” ezt az elvet jól nyomon követi a „barlang mítosza”, amely felfedi, hogy a jó modorú gyámoknak hogyan kell részt venniük a közéletben. A második projektben, a Törvényekben Platón célja az oktatás, hogy felkészítse az embert az aktív társadalmi életre, amely isteni ünnepségeken (áldozatok, körtáncok, imák) és szociális munkás tevékenységből áll.

Platónnál ez az elv megköveteli, hogy a pedagógusok minden tevékenységét az állam politikájával összhangban meghatározott nevelési feladatoknak rendeljék alá, és ugyanez az elv irányítja a pedagógusok tevékenységét egy társadalmilag szükséges típusú oktatás kialakítására. személyiség. Így a pedagógus, mint az állam szolgálatában álló személy az állami megrendelést végzi.

Természetesen Platón inkább arról álmodott, hogy az állam és a közérdek egybeesik és összhangban van a polgárok személyes érdekeivel. De az ő projektjeiben sajnos nem látszik, hogy mi az egyes állampolgárok és a társadalom egészének érdeke. Megállapítható, hogy Platón csak feltételezte mindezen neves pártok lehetséges következetességét.

Egyetérthetünk P.I. véleményével. Novgorodcev szerint „ezek a projektek többet követelnek az emberi természettől, mint amennyit adni tud: olyan harmóniát, a társadalmi élet olyan koherenciáját kívánják meg, amelyben egy élő emberi személyt feláldoznak egy elvont tervnek”.

Gondoljunk csak arra a szerepre, amelyet Platón az államnak az oktatás rendszerében ruházott. Az állam szerepe általában véve egyetlen ideológia alapjainak kialakítására redukálódik. Az „Államban” ez a rendelkezés így hangzik: „...csak ennek az államnak a polgárai között hangozna erőteljesen egy hangon: „Jóak a tetteim!” Vagy „Rosszak a tetteim!” (V, 463e). A törvényekben Platón megszólítja a törvényhozót, és arra utasítja, hogy „minden embert, aki állandóan együtt él egész életében, a lehető legnagyobb mértékben fejezze ki ugyanazt a nézetet… mind dalokban, mind mesékben és érvelésekben” (II. Természetesen az állam meghatározó szerepévé válik az oktatási rendszerben érthető, hiszen az oktatáson keresztül el lehet érni Platón e vágyának beteljesülését. Valami másodlagos dologról (VII, 766a) Ennek megfelelően - „soha senki ne maradjon felügyelet nélkül” (VI, 760a), mert lehetetlen megengedni, hogy egy állampolgár valami elkülönüljön az általános érdekektől.

Az "államban" Platón az állam integritását általában a polgárok nevelésétől teszi függővé (VIII, 536b), ezért nem lehet beszélni az individualizmus bármilyen megnyilvánulásáról az oktatásban a pedagógusok részéről, mindent az állam határoz meg. .

Mivel az állam egyértelműen az állampolgárok nevelésében volt érdekelt, az állam hatalmának bizonyos kérdésekben való megnyilvánulásának tényei teljesen érthetőek lesznek. Először is Platón nem engedheti meg, hogy az oktatás eszközei bármilyen negatív hatást gyakoroljanak az állampolgárokra. Ezért igyekszik szigorú állami ellenőrzés alá vonni őket23, hiszen a tökéletes politikákban a nevelés fő eszközei a mítoszok, a dalok és a táncok, a gondolkodó nagy figyelmet fordít ezek íróira, költőire.

„Hogy engedhetjük meg ilyen könnyen – teszi fel a kérdést Platón a „Köztársaságban” –, hogy a gyerekek figyeljenek és lelkükkel érzékeljenek minden kitalált mítoszt, többnyire ellentétben azzal a véleménnyel, amelyet felnőtt korukban kellene alkotniuk? (II, 377b) Ebből arra a következtetésre jut a gondolkodó, hogy a költőkre és alkotókra, valamint mindazokra az információkra, amelyeket írásaikban hordoznak, felügyelni kell, mert nem szabad megtestesíteniük "valami erkölcstelent - írja Platón - alacsony és csúnya" ( 401b) -c).

Ugyanerről beszél a gondolkodó a Törvényekben szereplő dalok és táncok alkotóival kapcsolatban. A dalszerző költőnek mindenekelőtt egy ilyen ideált kell ábrázolnia - "jó ember, ésszerű és tisztességes" - "boldog és áldott". Platón úgy véli, hogy ehhez arra kell kényszeríteni a költőket, hogy "énekeikben értelmes, bátor és minden tekintetben jó embereket mutassanak be" (II, 660a). A daloknak tehát olyan erkölcsi tulajdonságokat kell nevelniük az állampolgárban, amelyek szükségesek ahhoz, hogy a társadalomban élhessen, és betölthesse funkcióit.

Sőt, Platón a költők korát „nem kevesebb mint ötven évesnek” határozza meg, és olyan jellemzőt ad nekik, amelyben nem a tehetség, nem a tehetség a fő, hanem az, hogy a költők „önmagukban” jó emberek voltak, és élvezték a „becsületet”. az államban a szép ügyekben való jártasságért" (VII, 829c, d). Az erkölcsi tulajdonságok tehát ismét fontos szerepet játszanak.

Mivel a táncok, akárcsak az énekek, a szükséges tulajdonságokat nevelik a polgárban, Platón ilyen jellegű ajánlást ad - "... mindenekelőtt el kell választani a kétes tánctípust a kétséget nem hordozó tánctól" ( VII, 815b). De egyrészt Platón részletes ajánlásokat fogalmazott meg a költők számára arról, hogyan és mit komponáljanak, másrészt a polgárokat régi költők ősi műveire utalja, és megjegyzi: „semmi sem akadályozza meg őket abban, hogy megválasszák azt, ami illik és megfelel. szervezett állam" (VII, 802a). Feltételezhető, hogy ez utóbbi álláspontot befolyásolja Platón magas kora, amely meghatározta az ókor idealizálását.

A következő pont, amelyen érdemes elgondolkodni, az a szerep, amelyet Platón az államnak jelöl a családalapításban és annak működésében.

A gondolkodó kifejti: „hiábavaló volna a közügyekben a törvényhozás erejében reménykedni, ha a magánéletben nincs megfelelő rend” („Törvények”, VII, 790b).

Először is a szerző a házasságkötési kötelezettségről beszél (megjegyzendő, hogy az első tervezetben a családról Platón nem gondoskodott az egység tökéletes állapotának megőrzése érdekében), amiatt, hogy az állam utódokat fogadhat. szülőktől. Mivel szükség volt a civil közösség - a politika - új tagokkal való feltöltésére. Valakinek kultikus kötelességeket kellett teljesítenie, mert a politika egyik értéke az istenek, mint ősök tisztelete volt. Ezért Platón szigorú büntetést vezet be azokkal kapcsolatban, akik nem akartak házasodni, hasonlóan a Spártában és Athénban létezőkhöz (évenkénti pénzbírság megfizetése, polgári jogok megvonása („Törvények”, VI, 721a, b) és elmarasztalás közvélemény útján ("Törvények", VI, 774b)).

Másodszor, a szerző rámutat a házastársak életkorára. A nők esetében 18-20 éves korig határozzák meg ("Állam", V, 460e) (ami jelentősen eltért a jelenlegi gyakorlattól, mivel a valóságban például Athénban a lányokat 12-15 évesen adták ki) . Férfiak számára - 25 éves kortól 30-35 éves korig ("Laws", VI, 772d, e).

Harmadszor, a legapróbb részletekig szabályozza a házasságkötési szertartást ("Törvények", VI, 775).

Negyedszer, figyelemmel kíséri, hogyan nevelik a szülők gyermekeiket.

Igaz, az "Államban" a szülők nem ismerik őket látásból (V, 457d-460d). A „Törvényekben” ezt mondja: „A gyerekek inkább az államhoz tartoznak, mint a szüleiké” („Törvények”, VI, 804d).

Így az állam szerepe a családalapításban minden tekintetben meghatározó, ami azonban nem meglepő, hiszen a korabeli platóni valóságban az állam beleavatkozott a családi ügyekbe és a gyermeknevelésbe is. Ez különösen Sparta példáján szembetűnő.

Az állam oktatásügyben betöltött szerepét a tisztviselők intézménye is meghatározta. Nézzük meg a funkcióikat.

Az „államhoz” képest a „törvényekben” Platón kiterjedt, az oktatás kérdéseivel foglalkozó apparátust képvisel25. Ha az első tervezetben a gondolkodó csak arról beszél, hogy „szervezete megőrzése érdekében” szükség van a nevelés őrére (III, 412a). A második tervezetben már meghatározásra került egy ilyen beosztás, és az oktatásügyben bizonyos helyet foglal el - ez a legjelentősebb állami pozíció, amely az oktatás mindenféle gondozásában áll (VI, 765a). Ezt a tisztséget 37 törvényőr választja 5 évre. A kiválasztás kritériuma legyen az erkölcsi tulajdonságok – „minden tekintetben a legjobb ember” (VI, 776a, b), valamint a törvényes gyermekek jelenléte. Feladatai kiterjednek az oktatás főbb részeire - zenei, gimnasztikai és vallási.

A második legfontosabb oktatási kérdésekben a papok és a papnők. Kötelességük gondoskodni arról, hogy senki „ne kíséreljen meg más himnuszt vagy körtáncot előadni valamelyik isten tiszteletére” (VII, 799b).

Ennek megfelelően joguk van megbüntetni azokat a polgárokat, akik olyasmit énekelnek vagy táncolnak, ami nem felel meg a megállapított normáknak (VII, 800a,b).

A struktúrában a harmadik helyet a zene- és tornaművészetért felelős tisztségviselők kaphatják meg oktatásügyben. Platón minden művészethez "két embert visz el" (VI, 764c-e) - az egyiket edzésre, a másikat versenyekre. A képzés szerint a tisztviselők három kategóriába sorolhatók. Az első a kívülállók közül kiválasztott állami tanítók23, akiket az állam fizet, külön fiúknak és lányoknak (VII, 813b, e). A második az iskolák és gimnáziumok vagyonkezelői, akiknek feladata a rend, az oktatás és a látogatás. A harmadik - kórusvezetők (40 évesnél nem fiatalabb) és egyéni éneklés (30 évesnél nem fiatalabb) vezetői, amelyekben az erre hajlamos polgárokat választják ki (VI, 765b, c), és még mindig megvannak a a házasságkötést elhatározó lányok és fiúk körtáncjátékának irányítási kötelezettsége (VI, 772a, b).

A zenei és tornaversenyek bírái külön tisztségviselőkként emelhetők ki. Feladatuk különböző díjak alapítása különböző típusú zenei és gimnasztikai versenyeken egyaránt. Platón különös figyelmet fordít a zenei bírákra. Ezek legyenek „a legjobbak”, „kellően jó oktatásban részesüljenek”, és erényükkel tűnjenek ki (II, 658e). A művek, költők és különféle alkotók írásainak értékeléséhez bizonyos ismeretekkel kell rendelkezniük ahhoz, hogy "ésszerűen ítéljenek" (mivel Platón minden művészet egészét képként és utánzatként ábrázolja (II, 668)) kb. hogy pontosan mit ábrázol, akkor - helyesen van-e ábrázolva, harmadszor pedig, hogy van-e bármilyen kép jól előadva szavakban, dallamokban és ritmusokban (II, 669a,b).

A következő tisztviselők felügyelik az oktatás egyes elemeit. Házasságkötésre - a házasságok főgondnokai, Házassági kötelesség teljesítésére - női felügyelők, az ifjú házasok otthonának felkeresésével, miközben joguk van büntetni a gyermeket nem akarókat (VI, 784a). Amíg a gyerekek nagyon kicsik, ápolónők vigyáznak rájuk (VII, 789d, e), majd 12 csoportra osztják a gyerekeket, mindegyikhez egy-egy ápolónőt rendelnek (hogy lehet nem emlékezni a spártai angyalokra). Az ápolóknak joguk van megbüntetni a gyermekeket (VII, 794a, b)

Tisztviselőket is ki kell nevezni, hogy felügyeljék a gyermekek kezei megfelelő fejlődését – egyesek a tanításban, mások a játékokban és az oktatásban (VII, 795d). Egy másik tisztviselő pedig, akit „a zene gondozására választottak”, felügyeli, hogy a dalok és táncok zenei elrendezése megfeleljen a „szent” normáknak (VII, 813a).

Így Platón oktatási rendszere nem valami zárt és a valóságtól elszakadt dolog. A gondolkodó a "kalokagatia" eszményével megalapozta az athéni oktatási rendszert, a spártai rendszert pedig a "militarizált" gimnasztikai oktatás elemeként vezették be. Az oktatás ezen legfontosabb részei mellett a hitoktatás az oktatási rendszer szükséges eleme, hiszen szinte minden nevelési eszközt és módszert tartalmaz. Ugyanakkor az állam szerepe Platón oktatási rendszerében meghatározó és meghatározó.

Az emberi erények tana Platónnál Szókratészhez kötődik. Gondolkodónk tanárától vette át a társadalom szociális problémáinak gondolatát. Platón számára ez a gondolat jelentős, hiszen az állam az igazságosságra épül.

Critias című párbeszédében Platón mítoszt hoz napvilágra. Azt mondja, hogy az istenek sorsolással osztották fel a világ összes országát. És itt megmutatja, miért fontos az erény az ő hazájuk számára: „Más istenek sors útján fogadtak más országokat, és elkezdték rendezni őket; de Héphaisztosz és Athéné, akiknek közös természetük volt, mint egy apa gyermekei, és azonos szeretettel a bölcsesség és a művészet iránt, közös tételt kaptak - hazánkat, amely tulajdonságaiban kedvező az erény és az értelem művelésére; miután benépesítették a föld szülöttei nemes emberekkel, elméjükbe helyezték az államrendszer fogalmát. Platon Critias // Összegyűjtve. op. 4 kötetben. 3. kötet M.: "Gondolat", 1994 - 109.

Platón szerint az erény minden emberben benne van, függetlenül a különbségektől. Példa erre Szókratész, aki az alsóbb osztályokban született. Leginkább a „Menon” című párbeszédben említik. Ebben Szókratész és Menon döntenek az erényről, és különösen arról, hogy tanulható-e. Kezdetben Menon azt mondja, hogy sokféle erény létezik. Hogy egy férfinak, egy nőnek, gyereknek megvan a sajátja. Mire Szókratész azt válaszolta, hogy mindannyiuk számára lehetetlen megfontoltság és igazságosság nélkül megismerni az erényt. Aztán Menon azt mondja, hogy az erény bátorság, bölcsesség, körültekintés, nagylelkűség stb. És ezek mind külön erények. Amire Szókratész vázlatos példákat ad. Majd Menon azzal érvel, hogy az erény a jó elérésének képessége. De a jó neki a vagyon felhalmozása, és az állam becsületének elérése. Platón tanítója erre azt mondja: „Amint látja, az igazságosságnak, a megfontoltságnak, az őszinteségnek vagy az erény valamely más részének mindig és mindenhol együtt kell járnia ezzel a haszonnal. Ha ez nem így van, akkor semmiképpen sem lesz erény, még akkor sem, ha a jót elérjük. Platon Menon // Összegyűjtve. op. 4 kötetben. 1. kötet M .: "Gondolat", 1990-395. Szókratész beszélgetőtársa egyetért ezzel. Aztán a tudásról beszélnek, ez a tudás az emlékezés. Szókratész ezt bizonyítja a fiúval, aki Meno rabszolgája. Filozófusunk vezető kérdéseket tesz fel neki, amelyekre a fiú helyesen válaszol, bár jelen életében nem tanult semmit. Így Szókratész megmutatja, hogy ez a tudás az emlékekből érkezik hozzá. Aztán ismét visszatérnek az erényhez, ahol Szókratész tudásként beszél róla. De miután ezt megítélték, arra a következtetésre jutnak, hogy az erénynek nincs sem tanítója, sem tanítványa. Ezért nem lehet megtanulni. Hosszas beszélgetés után a filozófusok arra a következtetésre jutnak, hogy az erény tudás, de nem tanulható. A lélekben van, és születésétől fogva Isten adja. A párbeszéd így szól: „Nem sokat érdekel ez, Menon, később beszélünk vele. És mivel te és én jól néztünk és beszélgettünk a beszélgetésünk során, kiderült, hogy nincs erény sem a természetből, sem a tanításból, és ha valaki megkapja, akkor csak az isteni sors szerint, az értelem mellett, kivéve talán az államnép között, aki tudja, hogyan lehet valakit államférfivá tenni" Platon Menon // Összegyűjtve. op. 4 kötetben. 1. kötet. M .: "Gondolat", 1990-423 .. De csak a filozófusok ismerhetik jobban az igazi erényt, mivel ők a tudományok, különösen a filozófia tanulmányozásához alkalmazkodnak.

Az erényről is szó esik a Prótagorasz dialógusban. Ebben Szókratész és Prótagorasz is megoldja az erény problémáit. A párbeszéd elején Platón tanítója kitart amellett, hogy az erényt nem lehet megtanulni. De Prótagorasz, aki azt mondja, hogy az erény veleszületett forma, nem ért egyet Szókratészszel. A beszélgetés során Szókratész meghatározza az erényt. Azt mondja, ez tudás. A párbeszéd így szól: „Nem úgy van – mondtam –, hogy senki sem keresi önszántából a rosszat vagy azt, amit rossznak tart? Nyilvánvalóan nem az ember természetéből adódik, hogy a jó helyett önként megy arra, amit rossznak tart; amikor az emberek arra kényszerülnek, hogy két rossz közül válasszanak, nyilvánvalóan senki sem választja a nagyobbat, ha lehetséges a kisebbet választani." Platon Protagoras // Gyűjtemény. op. 4 kötetben. 1. kötet M .: "Gondolat", 1990 - 321s. Ez a rész azt mutatja, hogy tudás nélkül nincs erény. A beszélgetés végén Protagoras lemond kezdeti szavairól, és azt mondja, hogy az erényt nem lehet megtanulni.

Platón az erények négy típusát azonosítja. Ez bölcsesség, bátorság, mértékletesség, igazságosság. A bölcsesség inkább a filozófusokhoz kapcsolódik, mivel segíti az állam irányítását. „Akkor a természet szerint alapított állam teljesen bölcs lenne a lakosság élén álló és kormányzó igen kis részének és tudásának köszönhetően. És úgy tűnik, természeténél fogva nagyon kevés ember találja alkalmasnak ezt a tudást, amely az összes többi tudás közül egyedül érdemli meg a bölcsesség nevet. Platón állam // Philebus, State, Timaeus, Critias - M .: "Thought" kiadó, 1999. -541 p. A bátorság is kevés embernél van. De akik rendelkeznek ezzel az erénnyel, azok a gyámok osztályába tartoznak. A mértékletesség és az igazságosság mindhárom birtok velejárója. Az igazságosság Platón szerint az, amikor mindenki a saját dolgával foglalkozik. Ezeknek a párbeszédeknek köszönhetően láttuk Platón emberhez való viszonyát.

A négy erény (más néven társadalmi, polgári, vagy törzsi, kardinális) doktrínája messze a múltba - a klasszikus ókorba - az ókorba vezet.

Innen jutott el hozzánk a keresztény hagyományban elfogadott erény gondolata.

Az ókori görög filozófia nagyon érzékeny volt az erények gondolatára. Ez egyfajta etikai kódex volt, egy tisztességes ember etikai szokásai.
Az ókori görög drámaíró, Aiszkhülosz (kb. ie 525-456) emelte ki először az alapvető erényeket (megfontoltság, igazságosság, mértékletesség és bátorság). Szókratész az erényt minden emberben rejlő erkölcsi tulajdonságnak tekintette, amely igazi boldogságot nyújt. Szókratész az értelmet és a bölcsességet tartotta az ilyen szerves emberi erény forrásának. A cinikusok az erényt tartották az egyetlen jónak és az élet igazi céljának. Platónnak bölcsessége, tudása, megfontoltsága (megfontoltsága), bátorsága, igazságossága és mértékletessége, jámborsága ("Protagorasz") van. Platón megalkotta a lélek egyes részeit irányító erények együttes tevékenységének elméletét, az elmét a bölcsesség, az akarat - bátorság, szenvedélyek - mértékletesség vezérli, az igazságosság pedig mindegyiket. A „köztársaságban” Platón különböző társadalmi osztályokkal korrelált: a mértékletességet a parasztok és a kézművesek számára szánták, és megfelelt az állati vágyaknak; erő (szilárdság) - a harcosoknak és megfelelt az emberben lévő spirituális elemnek; körültekintés – az uralkodóknak és megfelelt az okoknak. Az igazságosság uralta őket. Arisztotelész az elme kognitív tevékenységével kapcsolatos erényeket (dianoetikus) és a gyakorlati élet szférájában az elme tevékenységével kapcsolatos erényeket (etikai) osztotta fel, kiemelve az óvatosság vezető szerepét. A sztoikusok a szenvtelenséget tekintették fő erénynek, amelynek elérésében az erkölcsi élet legmagasabb célját látták. Ezt az elméletet Cicero és Szókratész elfogadta, a neoplatonizmus képviselői ellenezték Szókratész és Cicero ezen elméletét. Plotinus az erényeket polgári, tisztító és szemlélődő erényekre osztotta, és kifejezte azt a gondolatot is, hogy az erényeken keresztül az embert Istenhez hasonlóvá kell tenni. Az epikureusok úgy gondolták, hogy az erények kiteljesedése garantálja a boldogság elérését.

Tehát Platón nyomán hagyományosan négy ősi erényt különböztetnek meg: σωφροσυνη, φρονησις, ανδρεια, δικαιοσ, δικαιοσ, en.6-6b. )
...
AZ ÓSZÖVETSÉGBEN.
Érdekes, hogy az Ószövetség szövegében, Salamon bölcsességeinek könyvében négy erényt is említenek: megfontoltság (az okosság analógja), az igazságosság, a bátorság (az erő, mint az állóképesség analógja) és a tisztaság. És mindnyájan az igazság leányai. "Ha valaki szereti az igazságosságot, annak gyümölcse az erény lényege: tisztaságra és okosságra, igazságosságra és bátorságra tanít, semmi sem hasznosabb az életben." (8:7) Így az ószövetségi, az ókori kultúrától teljesen idegen, inkább a hasonló "mérséklet" felé hajló "tisztaság" kivételével azt láthatjuk, hogy a felkínált erények azonosak, ill. nagyon hasonló.
A KERESZTÉNY HAGYOMÁNYBAN.
Az ember erényei a kereszténységben szembehelyezkednek a kísértésekkel és a bűnökkel, és egy erős akaratú elem választja el, aminek következtében az állandó választás rendkívül fontossá válik az ember számára. Emellett a négy klasszikus vagy sarkalatos erényhez (Óvatosság, mértékletesség, erő (vagy bátorság) és igazságosság) a keresztény szerzők még három, tulajdonképpen teológiai erényt adtak hozzá: a hitet, a reményt és a szeretetet. Közülük heten együtt szálltak szembe az emberiség hét fő bűnével.
Keleti keresztény hagyomány (szövegek).
A görög keresztény szerzők átvették a négy polgári (világi) erény tanát, amint az a következő szövegekből látható:
Utca. Nagy Bazil.
Azok, akik az erény tanának tanulmányozásán dolgoztak, azt mondták, hogy egyes erények spekulációkból állnak, míg mások nem spekulatívak: tehát az óvatosság spekulációkból áll, amikor jóról és rosszról okoskodnak; tisztaság - azon spekulációkból, hogy mit kell választani és mit kell kerülni; igazságosság - az emészthető és emészthetetlen spekulációkból; bátorság - a szörnyűségről és a rettenthetetlenről való spekulációból. De a szépség és az erő nem szemlélődő erények, követik a spekulációból származókat; mert néhány bölcs a szellemi spekulációk arányában és rendezettségében találta meg a szépséget, és erőt látott a bennünk lefektetett spekulatív erények végső munkájában. Ahhoz azonban, hogy a lélekben legyen szépség és erő, hogy megtermelje azt, ami megilleti, ehhez szükségünk van Isten kegyelmére (Nagy Szent Bazil, Bes. a 9. zsoltárról, 8. cikk - Teremtés, 1. rész, 1900, p. 221-222).

Fordulat. Efrem Sirin.
... A spirituális erényekkel kapcsolatban megerősítjük, hogy főként négy általános erény létezik, nevezetesen: bátorság, megfontoltság, tisztaság és igazságosság; belőlük a következő lelki erények születnek: hit, remény, szeretet, imádság, alázat, szelídség, nagylelkűség, türelem, kedvesség, haragmentesség, teológia, ingerlékenységmentesség, egyszerűség, háboríthatatlanság, képmutatás-mentesség, igazságszeretet, szabadság , az elítéléstől, a hiúságtól, a gőgtől, az irigységtől, a csalástól és a pénzszeretettől való idegenkedés, együttérzés, irgalom, nagylelkűség, áhítat, áhítat, vonzalom a jövő halhatatlan áldásaihoz, Isten Országa iránti vágy, fiúság utáni vágy ( Szíriai Szent Efraim, Az erényekről és szenvedélyekről, 2 – Teremtés, 3. rész, 1900, 385-386.
A valódi értelemben az áldott olyan, mint egy megfontolt és leglelkiismeretesebb kereskedő, aki az erényt keresi, követi, és szorgalmasan kutatja, mi az erény, hogy ezáltal közelebb kerüljön Istenhez, és szellemileg együtt éljen vele; mert a megfelelő értelemben az okosság, a bátorság, a bölcsesség, a hamis tudás, az elidegeníthetetlen gazdagság - a cselekvő erény által a Teremtő szemlélődésére emelik. Az erény (αρετη) ezt a nevet a Choose (αιρεομαι) szóból kölcsönzi, mert az erény önkényes, és a jót saját döntésünk és önkényünk szerint tesszük, nem pedig akaratunk ellenére és kényszerből (Szíriai Szent Efrém, uo, 394). ).

Utca. Gregory Nyssky.
... Hány erényt, ahányat kell elképzelni és tisztító vizek forrását, amelyektől a szem szüntelenül tisztábbá teszi magát: például a tisztaság a tisztító vizek forrása, másik ilyen forrás az alázat, az igazság, az igazság, a bátorság, a jó iránti vágy, a rossztól való elidegenedés. Ezeket és a hasonló vizeket, bár ugyanabból a forrásból, különböző patakok gyűjtik össze egy előadásba, és megtisztítják a szemet minden szenvedélyes tisztátalanságtól (Nyssai Szent Gergely, Az énekek énekének kijelentése, démon. 13 - Teremtés, 1862 Ch. 3. S. 342-343).

Utca. Jeruzsálemi Hesychius (feltéve, hogy a De Temperantia et Virtute című értekezés valóban hozzá tartozik, és nem a 9. század szerzőjéhez, és nem a Sínai Hesychiushoz, aki valóban a 4. század végén élt, és Gergely tanítványa volt a teológus, és nem később).
A józanság, ha állandóan megmarad az emberben, a helyes és istenfélő élet útmutatásává válik számára. Ez is egy létra a szemlélődéshez; arra is megtanít bennünket, hogy irányítsuk a hármas lélek mozgását (azaz a három erőt: gondolkodó, ingerlékeny és kívánatos – kb. Szent Teofán) és az érzéseket szilárdan tartsuk – és kommunikáló mindennapjaiban visszaadja a négy fő erényt ( azaz bölcsesség, bátorság, mértékletesség és igazságosság – Szent Teofán megjegyzése). De temp. et virt. Cent. I,1 (PG 93: 1481B; lásd az orosz fordítást a Philokalia: Vol. 2.).

Evagrius.
... Négy fő erény van: az ésszerűség, a bátorság, a tisztaság és az igazságosság. A racionalitás kérdése: az értelmes szent erők szemléléséből áll; a bátorság dolga az, hogy kiálljunk az igazság mellett, és még ha szembesülünk is, ne térjünk el a hordozó felé; az első Gazdatól a magvak elfogadása után jellemző a magvetőtől (ellenségtől) való elfordulás: tisztaság<из притчи: всеявый есть диавол (Мф. 13, 39)>. Az igazságosság pedig az, hogy mindenkinek megadja a neki járó kötelességet (Abba Evagrius, Philokalia, 1. kötet, 1883, 666. o., vö.: Beszéd az imádságról, Prológus; Ima fejezetek, 1.).

Utca. Chrysostomos János.
... Az erénynek van feje és tagjai is, minden karcsú és gyönyörű test közül a legcsodálatosabb. Kérdezed, mi az erény feje? Alázat... Se haja, se fürtjei, de olyan szép, hogy magát Istent vonzza... Ez a fej haj és fonat helyett Istennek kedvező áldozatokat hoz. Ő az aranyoltár és a lelki oltár... Ő a bölcsesség anyja. Akinek megvan, annak és minden másnak is meglesz<...>
Ha látni akarod az erény szemeit, akkor nézd: a szerénység és a tisztaság gondosan körvonalazza őket. Ezért olyan szépek és éleslátóak, hogy magát az Urat látják... Az erény ajka a bölcsesség és a lelki énekek megértése és ismerete. Szíve a Szentírás mély ismerete, az igaz dogmák betartása, a jótékonyság és a jó természet. És ahogyan nem lehet szív nélkül élni, úgy most lehetetlen megmenekülni a számozottak nélkül. Innen származik minden jó. Az erénynek is megvan a maga keze és lába – a jó cselekedetek megnyilvánulása. Lelke is van - jámborság. Arany színű mellkasa van, és keményebb, mint hajthatatlan – bátorság. Könnyebb mindent legyőzni, mint összetörni ezt a ládát. Végül, az agyban és a szívben lakozó szellem a szeretet (St. John Chrysostom, Creations. Vol. 7. 1901, pp. 492-493).

Fordulat. Isidore Pelusiot.
Hagyja, hogy valaki a legdicsőségesebb szülőföldből és leghíresebb családból származzon, bővelkedik mindenféle gazdagságban, érje el ékesszólásában a legmagasabb magasságot, vigye szájában a régiek minden művét, magasztalja fel mind az erőt, a szépséget, a dicsőséget, és a feljebbvalók joga, a legkirályibb hatalom kitüntetésben részesüljön, koronát és bíbort tegyen magára, de ha nincs erénye, akkor a rabszolgák sorába helyezem. De ha valaki bölcs igazságosságában, tisztaságában, bátorságában, megfontoltságában, akkor azt a királyi férfiak közé sorolom. És ha az erényszerető jobb, mint az, akinél a fentiek összességében megvannak, akkor az, akinek mindez nincs összességében (hiszen lehetetlen, hogy minden összejön), sokkal áldottabb és dicsőségesebb lesz, mert azok az áldások hamar elpusztulnak, az erény pedig halhatatlan (St. Isidore Pelusiot, Levelek, 2. rész, 209. levél).
Fordulat. Maxim a gyóntató.
Maximus, a gyóntatóban az Ambigwas négy fő erényére utalunk (PG 91: 1396A, 1397C (Rus. per. Nektariy (Yashunsky). SS. 362, 364), Kérdések, 55 = PG 90: 541B). , 58 = PG 90: 685A, Kérdések és zavarok, Szerelemről és más alkotásokról szóló fejezetek), míg az erények élén St. Maxim három teológiai tételt fogalmaz meg: Hit, remény és szeretet: "Hit, remény és szeretet nélkül semmi sem pusztul el teljesen a rossztól, és semmi a jóból nem áll meg teljesen bennünk" (Philokalia. T.3, 286).

Fordulat. Damaszkuszi Péter.
1. Négyféle bölcsesség (1. könyv, 47-48. o.)
2. Az erényeket számolva, St. Péter a klasszikus négyessel (bölcsesség, tisztaság, bátorság, igazságosság) kezdi, ezeket helyezi az élre, és hozzátesz még három teológiait (hit, remény, szeretet), és már sok mást is előállít belőlük (összesen 228-at). . (1. könyv, 210-213).

A NÉGY ERÉNY ALTERNATÍV SÉMAI.
Nagy Antal.
A mértékletességet, a szelídséget, a tisztaságot, a szilárdságot, a türelmet és a hasonló nagy erényeket, mint az erőket (katonai) kaptuk Istentől, hogy ellenálljanak és ellenálljanak a minket érő bánatoknak, és segítsenek azok során: tehát ha gyakoroljuk ezeket az erőket és legyenek mindig készenlétben, akkor semmi, ami velünk történik, nem lesz fájdalmas vagy fájdalmas, vagy katasztrofális és elviselhetetlen számunkra, mert mindezt legyőzik a bennünk létező erények (Nagy Szent Antal, Philokalia. T.1 ., 1883, 63-64.

Efrem Sirin.
...Díszítsük fel<душу>böjt, imák, virrasztás és könnyek, hogy a lélek némi merészséget nyerjen a Szörnyű Bíró trónja előtt... (Szíriai Szent Efraim, Teremtés. 2. rész, 1881, 94. o.).

Abba Isaiah.
Négy erény teszi tisztává a lelket: a csend, a parancsolatok betartása, a szűkség (mindenben összeszűkül, hogy keskeny út legyen) és az alázat (St. Abba Isaiah, Philokalia. 1. kötet, 1883. P 318).
Négy erény, mint egy fal, védi a lelket, és engedi, hogy békében lélegezzen az ellenség szorongásaitól: irgalom, haragmentesség, hosszútűrés és minden talált bűn magvának kitörése; a feledéssel szembeni ellenállás mindet megőrzi (uo. 318)

Illés Ekdik.
A cselekvő erény kezdete a mértékletesség és alázat, az igazság és a tisztaság; vége a gondolatok békéje és a test szent tisztasága (Ekdik Szent Illés, The Philokalia. 3. kötet, 1900, 479.).

Nyugati keresztény hagyomány.

Utca. Ambrose.
Az erény St. Ambrose, tanulmányok, gyakorlatok, tanulmányok során sajátítják el, és olyan tevékenység, amely összhangban van a természet törvényeivel, egészséges, szép, hasznos, összhangban van az emberi elmével és az egyetemes elmével - Isten Igéjével. A klasszikus etika (sztoicizmus és platonizmus) hatását érezve St. Ambrose négy fő erényt jelöl meg: megfontoltság (prudence), igazságosság (igazságosság), bátorság (fortitudo) és mértékletesség, vagy mértékletesség (temperantsia). A köztük fennálló viszonyt a sztoicizmus szellemében, egymással való legszorosabb egységük értelmében határozzák meg: ahol az egyik létezik, ott vannak a többiek is. (Lásd Az esedékes papságról, 2. fejezet, 4. §; Az özvegyekről, 30.). Ambrose, Nyugaton, az egyik első keresztényesített klasszikus eszmék, dicsőítette az ókor négy sarkalatos erényét - a bölcsességet, az igazságosságot, a bátorságot és a mértékletességet, és azt tanácsolta, hogy a természet törvényei és a keresztény példák szerint éljen. Hasznosnak, tisztességesnek és becsületesnek tartotta azonosnak. A természet és az Isten jótékonykodásra és kölcsönös segítségnyújtásra kötelezi. Az ember legfontosabb kötelessége a felebarát és a rászorulók (a szegények) segítése, az elnyomottak védelme ("adsz neki egy érmét, és életet kap").

Boldogság. Ágoston.
Ágoston az átmeneti korszak gondolkodója, erkölcsi tanításában egyedülállóan ötvöződik az ősi etika hagyományai és az erkölcsi élet értelmének új keresztény felfogása. Teljes mértékben reprodukálja a négy fő erény klasszikus rendszerét. Ez mindenekelőtt megfontoltság, megfontoltság – Augustinus a „prudentia” kifejezést használja, hogy ebben a legfontosabb erényben a gyakorlati bölcsesség mozzanatát, a létfontosságú jelentőségét hangsúlyozza. A diszkréció feltételezi a jó, a káros és a semleges dolgok megkülönböztetését (De divers, quaest. 31 - Sztoikus formula), i.e. az empirikus valósághoz kapcsolódik. De az örök igazsághoz is szól, amely megfelel a bölcsesség (sapientia) gondolatának. A második erény a bátorság, a szilárdság az erény útján. A harmadik a mértékletesség: a lélek alacsonyabb képességeit a magasabb rendűeknek rendeli alá, kifejezve kapcsolatuk „rendjét és mértékét”. A legegyetemesebb erkölcsi elv az igazságosság, a „mindenkinek a sajátja” (suum cuique) megtorlás erénye. Fenntartja a hierarchikus rendet mind a kozmoszban, mind a lélekben, heterogén részekből rakja össze és harmonizálja a létezőt. Mind a négy erény a dolgok ésszerű megértésén alapul, és a szubjektum szellemi struktúrájában testesül meg, látható kifejezését az erkölcsi életmódban találva. Elegendők ezek az erények a vallásos ember fő életfeladatának – az üdvösségnek – teljesítéséhez? Ágoston egyrészt azzal érvel, hogy lehetővé teszik az ember számára, hogy „helyesen és méltóan éljen” (De lib. arb. II, 12). Ez megfelel az erkölcsi tudat szintjének. De ugyanezek az erények lehetővé teszik az ember számára, hogy „úgy uralja ezt a nyomorult életet”, hogy az ember általuk képes legyen az örök élet elérésére (De Trin. XII, 21), ezért a legmagasabb eléréséhez szükséges eszközöknek bizonyulnak. cél, emberi lét.
Ágoston a hagyományt követve (keleten pl. Szent Efraim által rögzített) csatlakozik az ősi önellátó erényekhez, konkrétan a keresztény erényekhez - a hithez, reményhez és szeretethez. Igaz, ez utóbbiak nemcsak kiegészítik a szubjektum erkölcsi életét, hanem belső feszültséget is keltenek benne, hiszen két ennyire eltérő etikai rendszer függetlenségét megőrizve nem tud következetesen egy tudatban együtt élni. Csak hierarchiában, egymásnak való alárendeltségen keresztül kapcsolhatók össze. Kétségtelen, hogy Ágoston mint vallásos gondolkodó számára az értelem négy erényét alá kell rendelni a hit erényeinek. App szavait követve. Pál „minden, ami nem a hit szerint való, bűn” (Róm 14,23), kijelenti: „hit nélkül bizony még a jónak tűnő tettek is bűnökké válnak” (Contra duas epist. pelag. Ill, 5) .
Ahhoz, hogy az emberi cselekedeteket erénynek lehessen tekinteni, össze kell kapcsolni az igaz Istenbe vetett hittel, azaz. sajátos, vallomás-orientált motivációval rendelkezzen ("helyesen és bölcsen él, mert hitben él"). Ágoston megjegyzi, hogy a rablókat mint olyanokat fel lehet ruházni ezzel a négy erénnyel. Ha Róma hőseiről beszélünk (Scipio, Fabia, Camille), akkor náluk nem volt igaz igazság, mert a kötelességek fontosságát nem a tettek, hanem a célok mérik fel (Contra júl. IV, 3). De nem ez az egyetlen korlátja az ősi erényeknek – önmagukban nem menthetik meg az embert (A keresztény Keleten Konstantinápolyi Szent Proklosz is hasonló és még kritikusabb gondolatokat fogalmazott meg (erre a kritikára térünk ki alább)).
Ágoston etikájában egyértelműen megfogalmazódik az ősi hagyományok és a bibliai erkölcsi tudat ellentéte. Számára az erkölcs mint olyan nem szolgálhat az üdvösség alapjául. Nem erkölcsi bravúr ment meg, hanem a hitben való önátadás. És ebben az értelemben a kellő emberi erőfeszítés nem csak feleslegesnek, hanem nagyképűnek is tekinthető - nem a szellem arisztokratáit, a nagy szellemi harc sportolóit részesítik előnyben, hanem a „lelki szegényeket”, akik a lélek egyszerűsége, megnyílnak a kegyelem cselekedetei előtt. Nincsenek és nem is lehetnek egy személy személyes érdemei, és még csak nem is kell templomot építenie a lelkében - maga az Úr hívja és jutalmazza az embert, hogy ez az Övé legyen, és ne az emberi dicsőség. Az erkölcsi kísérlet tisztaságát a keresztény lelkében nem szabad eltorzítani szubjektív kiegészítésekkel. Ágostonnál nincs szinergia az isteni és az emberi között, mivel a kegyelem nem a személyes akarattal együtt és nem azzal együtt hat, hanem a személyes akaraton keresztül, mint saját eszközén keresztül. És az erényes tett konfigurációja nem viselheti ennek a hangszernek a formáját.
Az ősi érdemetika visszahúzódik a keresztény kegyelemetikába. Az embert nem az erényben való kitartás és az érdemek halmozása, hanem az irgalmasság szívből jövő késztetése tekintheti „igazságosnak”. A spontán lélekmozgások a racionális erkölcsi fegyelem fölé helyezkednek: Ágoston a kereszten ülő tolvajt hozza fel, aki hirtelen együttérzését fejezte ki Krisztus gyötrelme iránt, és így megmenekült, annak ellenére, hogy korábban nem érdemelte meg. De minden erkölcsi érdemnél fontosabb az Isten által adományozott hit: „Hogyan történik az, hogy az emberek, akik gyermekkoruktól fogva elmével megajándékoztak, visszafogottak, mértéktartóak, többnyire legyőzték szenvedélyeiket, megvetik a kapzsiságot, elutasítják a fényűzést? az úton haladva és más erényeket, olyan helyzetben vannak, hogy nem hirdethető nekik a keresztény kegyelem? Hogyan fognak kiáltani ahhoz, akiben nem hisznek? , megkeresztelkednek, felmennek... Hogyan szerezhetnek ilyet érdemei... hogy egyesek észreveszik és hisznek, míg mások nem, és ez mégsem az ember hatalmában?" (De peccat. mer. et remiss. I, 22).

Utca. Grigorij Dvoeslov.
Az erkölcsi kérdések a 6. századi katolikus egyház másik jelentős alakját foglalkoztatták. - I. Gergely pápa, becenevén Nagy. Igaz, tehetségének és műveltségének mértékét tekintve alul maradt Ambrosenál, nem is beszélve Ágostonról, ami nem akadályozta meg abban, hogy „Párbeszédeiben” a középkori jámbor irodalom egész műfaját – a hagiográfiát (a szentek élete) hozza létre. ) – és később más életek szereplőjévé válik. Művei a középkor népszerű teológiáját és moralizmusát képviselik. Ez elsősorban a „Morália” című értekezésre vonatkozik – egy exegetikus prédikáció Jób szenvedésének témájában.
Nagy Gergely egészen a középkori allegorizmus szellemében erkölcsi szimbólumokat lát az Ó- és Újszövetség arcán: Jób - igazság, felesége - vágy, fiak és lányok - erények. Hét erényt, a Lélek ajándékát sorolja fel – bölcsesség, értelem, megfontoltság, bátorság, tudás, jámborság, (Istentől való) félelem, hozzátéve még hármat: hit, remény, szeretet. Igaz, Gergely figyelmeztet, hogy a hét erény az ellenkezőjére fordulhat (például a bölcsesség gőghöz vezet), ezért szükséges, hogy kísérje őket bűnbánat, szeretet és az „égő áldozat” áldozata – mindent, ami egyénre szabott, elégetni az elménkben ( Morália 1, 35). A hét erény a hét gonoszsággal áll szemben.

A négy erény kritikája.

De a klasszikus ókorban kanonizált és a keresztény hagyományban elfogadott négy erényt nem mindig vették magától értetődőnek. Például a patrisztikus írásban nemcsak tetszésükkel lehet találkozni, hanem hasonló és még súlyosabb kritikával is, amit Ágostonnál látunk. Tehát St. Proklosz, Konstantinápoly érseke ezt a négy klasszikus erényt nem tartotta kielégítőnek. A "Tomos az örményekhez" című művében nyíltan kritizálja őket:
"És így (a görögök - E.Kh.) azt mondják, hogy az erénynek négy fajtája van... az igazságosság, a józan ész (megfontoltság), a tisztaság és a bátorság. alacsonyabb rendű, mint a menny boltozata." És bár St. Proklosz azt mondja, hogy „a bátorság az anyaggal való küzdelem, a tisztaság” a szenvedélyek feletti hatalom, a megfontoltság pedig a legjobb választása a mindennapi életben, és „az igazságosság az egyenlőség legjobb oldala”, csak a határokig visszafogják a mértéktelenséget és kapcsolatba lépnek egymással. az igazi (világi) élethez, hanem az igazi erényhez, Szent Péter szerint. Proklosz csak a „mennyei jólétre” utal.

A négy erény rövid magyarázata.

Óvatosság

Az óvatosság gyakorlati józan észt jelent. Az, aki birtokolja, mindig átgondolja, hogy mit csinál, és mi sülhet ki belőle. A legtöbb ember manapság aligha tekinti az óvatosságot erénynek. Krisztus azt mondta, hogy csak akkor léphetünk be az Ő világába, ha olyanok leszünk, mint a gyerekek, és a keresztények arra a következtetésre jutottak, hogy ha „jó” ember vagy, akkor nem számít, hogy hülye vagy.
Ez nem igaz. Először is, a legtöbb gyerek kellően ésszerű a számára igazán érdekes dolgokban, és alaposan átgondolja őket. Másodszor, amint Pál apostol megjegyezte, Krisztus egyáltalán nem arra gondolt, hogy gyermekeknek kell maradnunk. Éppen ellenkezőleg: arra hívott minket, hogy ne csak „szelídek legyünk, mint a galambok”, hanem „bölcsek, mint a kígyók”. Azt akarja, hogy gyerekként egyszerűek legyünk, ne kétarcúak, szeretők, szófogadóak. De azt is akarja, hogy elménk minden része teljes kapacitással működjön, és kiváló formában legyen. Csak azért, mert pénzt ad jótékony célra, nem jelenti azt, hogy ne ellenőrizné, hogy a pénze csalók kezébe kerül-e. Csak azért, mert a gondolataidat maga Isten foglalkoztatja (például amikor imádkozol), még nem jelenti azt, hogy meg kell elégedned azokkal az elképzeléseiddel, amelyeket öt évesen Róla alkottál. Kétségtelen, hogy Isten szeretni fogja és használni fogja az olyan embereket, akiknek elméje nem messze van a születésüktől, mint a ragyogó elmével felruházott emberektől. Neki is van helye. De azt akarja, hogy mindannyian teljes mértékben kihasználjuk a ránk ruházott mentális képességeket. Nem az a cél, hogy jók és kedvesek legyünk, miközben azt a kiváltságot adjuk másoknak, hogy okosak lehetünk, hanem az, hogy jók és kedvesek legyünk, miközben igyekszünk minél okosabbak lenni. Isten undorodik az értelem lustaságától, mint minden más (Lewis. Simply Christianity, 312-313).
Általában körültekintőnek nevezik<те>aki a mindennapi ügyekben különbséget tesz hasznos és káros között... (Nagy Szent Bazil Teremtés. 1. rész, 311).

Minden cselekvést az óvatosságnak kell vezérelnie. Megfontoltság nélkül ugyanis még minden, ami látszólag szép, az alkalmatlanságból és a mérték be nem tartásából vétkessé válik. És amikor az ész és a megfontoltság határozza meg a jó dolgok idejét és mértékét, akkor használatukból csodálatos eredmény születik<пользу>mind azoknak, akik ezeket az áldásokat adják és részesülnek, hasznára válnak (Nagy Szent Bazil, Teremtés, 5. rész, 354).

Sokan körültekintőnek tűnnek maguk előtt, és nem tudják elképzelni, hogy képzeletbeli körültekintésük a lelkük rovására fordul (Szíriai Szent Efraim, Teremtés, 1. rész, 179).

Hidd el, hogy az óvatosság megbízhatóbb, mint a boldogság. Az egyik a körülmények gyors alakulása, a másik a kormányrúd (Szent Gergely teológus, Teremtések, 5. rész, 1847, 208).

Az óvatosság dolga az, hogy a léleknek azt a részét, amelyben a harag található, belső hadviselésre ébressze fel (Abba Evagrius, Philokalia. Vol. 2, 634).

Ha körültekintő vagy, akkor sem a vadállat, sem az ember nem csak nem árt neked, hanem nagyon nagy hasznot is hoz (St. John Chrysostom, Creation. Ch.5, 550).

Minden embernek szüksége van körültekintésre, de különösen azoknak, akiket becsülettel és hatalommal ruháznak fel, hogy a hatalom terhétől elragadva, bármennyire is a rendezetlen vizek vágya, a mélységbe zuhanjanak (Szent János, Teremtés 6. fejezet). , 71).

Akiket az óvatosság ural, azok, akik testüket eszközként tisztelik, nem fosztják meg a dicsőségtől csodálatos tetteikért (St. Isidore Pelusiot, Letters. 2. rész, 426).

Mások körültekintőnek nevezik azokat, akik tudják, hogyan kell racionálisan kezelni az érzékiséget, de az igazi körültekintőek azok, akik magukévá teszik kívánságaikat (Aszkéta Szent Márk, Philokalia. 1. kötet, 535).

...<Благоразумие>egy másik bölcsesség tiszteli, és a szerencsétlenség vezetésének legerősebb eszköze. Az erények tudományában ugyanis mind a jónak, mind a vele ellentétesnek a pontos felismerése rejlik; és ehhez óvatosság kell. Saját irányítása alatt a tapasztalat és a testtel való küzdelem megtanítja, hogyan lehet a legjobban jót tenni és ellenállni a rossznak (St. Theodore, Philokalia, 3. kötet, 353).

Erő (bátorság)

Az „erőt” vagy „bátorságot” mint ősi erényt általában a bátorság és a kitartás jellemezte a félelem és fájdalom közepette. Az erényes ember Arisztotelész szerint nem keresi, de nem kerüli el a veszélyt, ha magasztos célra törekszik.
... a bátorság kétféle bátorságot foglal magában: egyet, amelyik nem fél szembenézni a veszéllyel, és amelyik erőt ad az embernek a fájdalom elviseléséhez (Lewis. PH, 314).

Igazságszolgáltatás

Platón a "Protagoras"-ban úgy beszél róla, mint egy különleges és a többiek fölé emelt erényről, amely megkülönbözteti az embert minden más teremtménytől, de tudatosan nevelik és fejlesztik:
„Ha az igazságosságról és más polgári erényekről van szó, akkor is, ha az igazságtalanságáról ismert személy hirtelen nyilvánosan kezdi elmondani magáról az igazat, akkor is az ilyen igazmondást, amelyet egy másik esetben ésszerűségnek ismertek el, mindenki őrültségnek fogja tekinteni: elvégre úgy gondolják, hogy mindenkinek, aki valójában, igazságosnak kell kikiáltania magát, és aki nem adja ki magát igazságosnak, annak elment az esze. Ezért szükséges, hogy mindenki részt vegyen az igazságszolgáltatásban valamilyen módon, ill. másik, különben nincs helye az emberek között.
Tehát azt mondom: mivel úgy gondolják, hogy ebben az erényben minden ember benne van, ez azt jelenti, hogy bárkit tanácsadóként lehet elismerni, amikor megvitatásra kerül. És azt is megpróbálom bebizonyítani, hogy ezt az erényt nem veleszületettnek és spontánnak tartják, hanem tanultnak, és ha valaki elérte, akkor csak szorgalommal.
A méltányosság nem csak a peres eljárásokra vonatkozik. Ez a fogalom magában foglalja az őszinteséget, az őszinteséget, az ígéretekhez való hűséget és még sok mást (Lewis. PX, 314).

Moderálás

A mértékletesség az ókori filozófiai alaperények közül a negyedik. Megértése általában nem okoz nehézséget. Úgy tervezték, hogy kordában tartsa az elfojthatatlan étvágyat és visszafogja az erőszakos vágyakat. Ezt az elvet a nagy filozófus és misztikus, Püthagorasz matematikus emelte kultusszá. Platón a „Phaedrus” párbeszédben a lelket képviseli, amely két alapelvből áll: a veleszületett, az élvezetekre törekvő és a szerzett, az erkölcsre törekvő lelket. Mindkettő megegyezhet, vagy konfliktusba kerülhet, és akkor az egyik érvényesül a másik felett. A féktelenség és a gátlástalanság pedig Platón szerint lehetetlenné teszi az isteni szemlélődést. Őt követi Arisztotelész, aki úgy gondolta, hogy a lélek szenvedélyeket, képességeket és alapokat tartalmaz. A szenvedélyek öröm- vagy fájdalomérzéssel járnak, a képességek a szenvedélyek alá teszik az embert, az erkölcsi alapelvek pedig lehetővé teszik a kontrollálást. Az erény ezzel szemben csak erkölcsi alapokban, a lélek bizonyos beállítottságában rejlik, ami szenvedélyekben és tettekben tükröződik. És mivel a tapasztalatok és a tettek tele vannak túlzásokkal és hiányosságokkal, amelyek mindkettő káros az erényre, a legjobb eredmény a középső. Az erény Arisztotelész szerint általában a közép egyfajta birtoklása. Tehát inkább a mértékletesség Arisztotelész számára a legmagasabb és alapvető erény, beleértve a többit is.
Platón szerint a mértékletesség önismeretet feltételez, amely feltárja az ember előtt a jó és a rossz megkülönböztetésének elvét, és egybeesik az erkölcsi tökéletességgel. A mértékletesség akkor nyilvánul meg, ha az ember viselkedését a jóról alkotott helyes vélemény irányítja. Platón is az állam erényének tekintette a mértékletességet, amikor a "többség jelentéktelen vágyai" alá vannak rendelve a "kisebbség ésszerű vágyainak", és amikor a többség és a kisebbség megegyezik ebben a szereposztásban. A szuverén mértékletessége, akárcsak a harmónia, áthatja az egész államot.
A keresztény értelmezésben a mértékletességet az Isten önzetlen szolgálatának legmagasabb célja határozza meg. A mértékletesség tartalma magában foglalja a világhoz és a világi javakhoz való helyes hozzáállást. A mértékletesség már nem a „középút” racionalitását feltételezi, hanem a földi világhoz való kizárólagos hozzáállást. Aki mértéktartó, az alázatos és elégedett, nincs kitéve a haragnak, a hiúságnak, és elutasítja a „világi vágyakat”. A testi szükségletekkel kapcsolatban a mértékletesség a szellemnek az emberi természet feletti uralmát fejezi ki, amelyben a test a szellem engedelmes eszköze. A kereszténység belsővé tette az emberi életet, amelynek erényei és gonoszságai nem annyira és nemcsak tettekben, hanem gondolatokban, fantáziákban, vágyakban is testet öltöttek. A mikrokozmosz sokkal veszélyesebbé vált, mint a valódi rutin, ezért a mértékletesség - egy teljesen társadalmi ősi erényből - az egyéni erkölcs mércéjévé vált.
A tolerancia azon szavak közé tartozik, amelyek jelentése sajnos megváltozott. Ma általában az alkoholtól való teljes absztinenciát jelenti. De azokban az időkben, amikor a legfontosabb erények közül a másodikat „mérsékletnek” nevezték, ez a szó semmit sem jelentett. A mértékletesség nemcsak az ivásra vonatkozott, hanem minden élvezetre is, és nem azok abszolút elutasítását jelentette, hanem azt a képességet, hogy megérezzük a mértéket, elmerülünk az élvezetekben, és ne lépjük túl azokat. Tévedés lenne azt hinni, hogy minden kereszténytől megkövetelik, hogy tetotáljon; Az iszlám, nem a kereszténység tiltja az alkoholos italokat. Természetesen a keresztény embernek egy ponton kötelességévé válhat, hogy lemondjon az erős italról – úgy érzi, hogy nem tudja időben abbahagyni, ha elkezd inni, vagy olyan emberek társaságában van, akik hajlamosak a túlzott ivásra, ill. nem szabad példával bátorítani őket. De a lényeg az, hogy bizonyos ésszerű okokból tartózkodik attól, amit egyáltalán nem stigmatizál. Néhány rossz embernek megvan ez a tulajdonsága: nem képesek „egyedül” lemondani semmiről; azt akarják, hogy mindenki más is lemondjon róla. Ez nem a keresztény út. Egyes keresztények szükségesnek találhatják, hogy ilyen vagy olyan okból feladják a házasságot, a húst, a sört, a mozit. De amikor elkezdi azt állítani, hogy ezek a dolgok önmagukban rosszak, vagy lenézi azokat az embereket, akik nem tagadják meg maguktól ezeket a dolgokat, akkor rossz útra lép (Lewis. PH, 313).

ERÉNY(görög ἀρετή, latin virtus, német Tugend, angol virtue; lit. aktív jó , jót tenni) alapvető erkölcsi fogalom, amely az ember készségét és képességét jellemzi a jó tudatos és határozott követésére; belső, mentális és intellektuális tulajdonságok összessége, amelyek megtestesítik az embert ideál erkölcsében kiválóság . Az erény az erkölcs tárgyiasításának két fő formájának egyike, az elvekkel, normákkal együtt; az utóbbiakkal ellentétben, amelyek az erkölcs transzperszonális és egyetemes jelentőségű lényegét rögzítik, az erkölcs individualizálódását és önkényességét fejezi ki. Úgy definiálható, mint az erkölcs megnyilvánulása az egyénben, az erkölcsi személyiség szerves jellemzője, az erkölcs, amely a viselkedés motivációjává vált. A következő tulajdonságok elengedhetetlenek az erény fogalmához. Az erény: 1) mindig összefügg a legmagasabb, önellátó céllal, amely soha nem csökkenthető az eszköz szintjére, és egybeesik az emberi tökéletességgel; 2) különleges, egyedi örömökhöz (örömökhöz) kapcsolódik, és önmagáért gyakorolják; 3) a természetes érzelmi állapotok (ösztönök, szenvedélyek, hajlamok) és a megismerő elme metszéspontjában keletkezik, a jellem (erkölcs, ethosz, temperamentum, „lélek”) minőségi jellemzője (raktár, alap, beállítottság, erkölcsi bizonyosság) egy személyről: „Az erény – az a képesség, hogy mindenben a legjobbat tegyük, ami az élvezettel és a fájdalommal kapcsolatos, és a romlottság ennek az ellentéte” ( Arisztotelész. EN, 1104b); 4) az ember erkölcsi lényegének aktív felfedezését képviseli, cselekvésekben valósul meg, a társadalomban gyakorolt ​​viselkedési mintákkal összefüggésben; 5) szabad (önkényes, megfontolt, tudatosan súlyozott) cselekvésként jár el, amelynek során az egyén vállalja saját döntéseinek kockázatát; 6) aktívan ellenáll a bűnnek. A konkrét erényelméletek közül a legjelentősebbek, amelyek megértésében a legfontosabb történelmi mérföldköveket jelölik, Arisztotelész és Kant elméletei.

Arisztotelész megalkotta az erényelméletet, amely a szó szoros és szoros értelmében alkotja az etikát (tágabb értelemben a legfontosabb politikatudomány, amelynek tárgya a legmagasabb jó és életformák tana) az etikus (ethoszhoz kapcsolódó, erkölcsi) erényeket vizsgáló tudásterület . Az erény az ő értelmezésében a boldogsághoz kapcsolódik (azonos a legmagasabb jóval), és egyben a boldogsághoz vezető út és magának a boldogságnak a lényeges része. Az ógörög ἀρετή szónak nem volt konkrét erkölcsi jelentése (jót tenni), egy dolog, testrész, élőlény jó tulajdonságát, rendeltetésének való megfelelését jelölte; ez az alapjelentés lett Arisztotelész kiindulópontja. Arisztotelész az erényt a lélek legjobb, tökéletes állapotaként (a lélek jóságaként) felfogva ezt az állapotot abban látja, hogy „a helyesen irányított elme összhangban van az érzékek mozgásával” (MM, 1206 b), ill. más szóval, a lélek ésszerűtlen-affektív része engedelmeskedik az utasításoknak, a racionális része, ahogyan a gyermek is engedelmeskedik apja utasításainak. Az eredmény a közép birtoklása: „Ahogy a szenvedélyekben, úgy a cselekedetekben is a bűnök túllépik esedéküket akár a túlzás, akár a hiány irányába, míg az erény tudja, hogyan találja meg a középpontot, és azt választja” (EN, 1107 a). Az erény és a bűn nem a tárgyban különbözik, hanem abban, ahogyan ezt vagy azt a tettet végrehajtják; a köztük lévő élek mozgathatóak. A középső nem számtani átlag vagy általános szabály, hanem tökéletes, ráadásul minden alkalommal specifikus választás, amely a választótól és a választás konkrét körülményeitől is függ. „A cselekvésekben és cselekvésekben nincsenek megállapított szabályok” (MM, 1189 b). De ez nem jelenti a szubjektivizmust és a viselkedés önkényét, mivel az erény benne van a helyes ítéletben; ezért az ember erényes készségei (szokásai) összefüggenek a polisz élet szokásos formáival, amely egyben egy megtestesült, tárgyilagosan kidolgozott elmét is képvisel. Az erényes egyén a polisz erkölcs fő tartószerkezete. „Az erény egy tudatosan kiválasztott (a lélek) raktár, amely a hozzánk viszonyított középmezőny birtoklásából áll, ráadásul olyan megítélés által meghatározott, ahogy azt az ésszerű ember is meghatározza” (EN, 1107 a).

Kant az erényről szóló tanát Arisztotelészsel és hagyományával közvetlenül polemikusan fejti ki. Álláspontjához elengedhetetlenek a következők: az erény egy ilyen célhoz kapcsolódik, amely önmagában kötelesség; tiszta elvekből származik, és egyáltalán nem szokás, a jócselekedetek szokása; Az erény nem határozható meg középútként, a különbség közte és a bűn között minőségi jellegű. Kant megszakítja az erény és a boldogság kapcsolatát, és alárendeli a kötelességnek: „Az erény az ember akaratának erkölcsi szilárdsága a kötelessége teljesítésében, ami erkölcsi kényszer a törvényhozó elméje részéről, mivel ez az elme maga alkotta meg. mint a törvényt teljesítő erő” (Az erkölcsök metafizikája, II. rész, Bevezetés, XIII. §, Művek 6 kötetben, 4. köt. (2), Moszkva, 1965, 314. o.).

Arisztotelész és Kant az erény megközelítésével két korszakot jelöl ki az etika és az erkölcs történetében. Arisztotelésznél az erkölcs elsősorban erkölcsi (erényes) személyiség formájában jelenik meg; az etika az erény tana. Ez a felfogás teljes mértékben megfelelt az ókor és a középkor társadalmi viszonyainak, amelyek nagymértékben megőrizték természetes héjukat, és személyes kötelékek formáját öltötték. Kantnál az erkölcs egybeesik az abszolút törvénnyel, és az etika elsősorban az erkölcs metafizikájává alakul át, az erények tana másodlagossá válik a kötelesség tanához képest. E nézet mögött egy történelmi váltás állt, melynek során a társadalmi viszonyok személytelen, anyagi jelleget nyertek, a morál pedig a személyes erények mezejéről a normatív rendszerek (elsősorban a jog) mezejére került.

Mivel az erény minden konkrét emberi tevékenységhez kapcsolódik (ameddig ez utóbbi az egyén erkölcsi választásától függ), ezért e tevékenység szférától, objektív meghatározottságától függően számos egyéni erényre bomlik. A szofista Hippias úgy gondolta, hogy nem lehet általánosságban erényről beszélni, a férfinak egy erénye van, a nőnek egy másik, a gyermeknek egy harmadik, és így tovább. A sztoikusok szerint éppen ellenkezőleg, az erény mindig ugyanaz. Az európai etikában uralkodóvá vált a platóni-arisztotelészi hagyomány, amely szerint az erény fogalmának általános meghatározása az egyéni erények elemzésében folytatódik és kiegészül. Szókratésztől és Platóntól származik a négy alapvető erény kiemelésének hagyománya: bölcsesség (óvatosság), igazságszolgáltatás , bátorság , mértékletességet . Platón szerint a bölcsesség a szemlélődő elme tulajdonsága, a filozófusok erénye. Arisztotelész megkülönböztette a bölcsességet mint az elméleti elme olyan tulajdonságát, amely az örökkévaló, egy szemlélésére irányult, az okosságtól mint a gyakorlati elme olyan tulajdonságától, amelynek célja a változékony, egyéni megismerése. A körültekintést (görögül φρόνησις, latin prudentia, németül Klugheit, angol prudence) kezdték az európai etikában elsőként a sarkalatos erények között tekinteni. Egybeesik az ember azon képességével, hogy konkrét utakat és eszközöket találjon erkölcsileg szép célok eléréséhez; nem azonos az elme találékonyságával: az utóbbi csak a jósággal együtt válik megfontoltsággá; a gonoszra irányuló találékonyság leleményességgé változik. Az ítélkezés az elme tulajdonsága, a lélek racionális része (dianoetikus erény, Arisztotelész besorolása szerint), és minden más erényhez kapcsolódik (a sztoikusok ezt tartották az egyetlen erénynek). „Ahogyan megfontoltság nélkül, úgy erény nélkül a tudatos választás nem lesz helyes, mert a második célt hoz létre, az első pedig lehetővé teszi a célhoz vezető cselekvések végrehajtását” (EN, 1145a). Az igazságosság erkölcsi intézkedés az együttélés előnyeinek és hátrányainak elosztásában. A bátorság katonai erény, olyan viselkedésmód, amely lehetővé teszi a fizikai fájdalom és a halálfélelem leküzdését, amikor az erkölcs megköveteli. A mértékletesség az érzéki örömökhöz kapcsolódó erkölcsi viselkedésmód. Arisztotelész az erények katalógusát kiterjesztette a szelídségre, a nagylelkűségre (a pompával együtt), az ambícióra (a fenséggel együtt) és a barátságosságra (vö. Barátság ), udvariasság és őszinteség. A hazafias és a skolasztikus etikában számos erényt pótoltak teológiai (teológiai) erényekkel. hit , remény és szeretet -irgalmasság, Pál apostoltól kölcsönözve (I. Kor. 13:13).

A modern időkben olyan változások mentek végbe, amelyek keretében a hagyományos erénykatalógus egyrészt bővült, másrészt a középpontból az erkölcsi élet perifériájára tolódott: kialakult a tolerancia erénye ( megértés ), amely meghatározza a más meggyőződésű és meggyőződésű emberekhez való hozzáállás erkölcsi mértékét; a kispolgári (burzsoá) ethosz arisztokrata feletti diadala kapcsán a társadalmilag jelentős erények szintjére emelték az olyan tulajdonságokat, mint a munka, a takarékosság, a szorgalom stb. az erények és az általánosan érvényes normák aránya az utóbbi javára változott. Az erények ősi vertikumát, mint a tökéletesség lépéseit, amelyek közelebb hozzák az egyént a legmagasabb jóhoz, felváltotta a különféle erkölcsi viszonyok horizontja. Kant az erényeket nevezi kötelességek és felosztja azokat saját magával szembeni kötelezettségekre és másokkal szembeni kötelezettségekre. Szintén jelzésértékű V. S. Szolovjov álláspontja, amely szerint az erényeknek nincs önálló jelentősége, és csak akkor nyerik el minőségüket, ha egyetértenek a megfelelő magatartás alanyi normáival.

Az etika, amelyet elsősorban az erény etikájaként értünk, ahogyan az ókorban és a középkorban is, abból indul ki, hogy: a) az ember kezdetben a jóra irányul, és b) az erények formájában rögzült erkölcs közvetlensé válik. viselkedési motívum, és egy erkölcsös egyén számára ez a motívum erősebbnek bizonyul minden más motívumnál (félelem, társadalmi elismerés, gazdagság stb.). Ezeket a feltevéseket bírálták és felülvizsgálták a modern idők filozófiája. Az etikában az emberről mint haszonelvű lényről alkotott kép uralkodott, aki jogosan törekszik önfenntartásra, önző érdekekre és személyes haszonszerzésre (Spinoza, Hobbes, francia materialisták, angol haszonelvűség ). Kant kidolgozta az erkölcs sztoikus eszméjét, mint autonóm példányt az emberben, amely nem épül be számos valós viselkedésmaximába, hanem fölé építkezik (felemelkedik), az emberi viselkedés olyan sajátos nézetét képviselve, amely egyáltalán nem megszünteti az utóbbi szükségességét, merev determinizmusát. Végül felvetődött az erkölcsi tudat hamissága és szofisztikája, amely erényes motívumok formájában jelenik meg (K. Marx, F. Nietzsche). A filozófiai etika minőségileg új perspektívát állított fel, amely szerint az élet pragmatikája felszabadul az erkölcs közvetlen diktátuma alól, és az erényes egyén, mint az erkölcs garanciája eszméjét felváltja az a meggyőződés, hogy az erkölcs közvetetten fedi fel hatékonyságát. etikai-jogi, etikai-tudományos, etikai-gazdasági és egyéb szabályozási rendszereken keresztül; az erényetikát az intézményi etika kezdte felváltani. A valódi erkölcsi tudatban (az az erkölcsi nyelv, amelyet az emberek a mindennapi életben használnak) megmarad az a meggyőződés, hogy az erények és az erényes ember alapvető fontosságú az ember és a társadalom erkölcsi életében. Ez a meggyőződés tükröződik az etika arisztotelészi hagyományhoz való vonzódásában, amely a jelenkorban is megfigyelhető, bár nem meghatározó (I. Ritter, A. MacIntyer).

Irodalom:

1. Arisztotelész. Nikomakhoszi etika. - Op. 4 kötetben, v. 4. M., 1984;

2. Kant I. Az erkölcs metafizikája. 1. rész – op. 6. kötetben, 4. kötet (2). M., 1965;

3. Nietzsche F. A jó és a rossz másik oldalán. - Op. 2 kötetben, 2. kötet, M., 1990;

4. Blyumkin V.A. Az ember erkölcsi tulajdonságai. Voronyezs, 1974;

5. MacIntyre A. Erény után. L., 1985;

6. Ritter I. Metafizika és politika. Studien zu Aristoteles und Hegel. Fr./M., 1969.