Языческие места. Языческие храмы славян

Культовые сооружения существуют на протяжении тысяч лет и являются подтверждением существования других цивилизаций и культур. Эти постройки и сегодня очаровывают своей красотой и величием. В этом обзоре речь пойдёт о 10 самых древних храмах на нашей планете.

1. Кносский дворец

Греция
Построенный к юго-востоку от Ираклиона, Кносс был заселен в течение несколько тысяч лет, начиная с седьмого тысячелетия до н.э. Он был покинут после разрушения в 1375 году до нашей эры. Великий дворец Кносса построили между 1700 и 1400 годами до нашей эры, на месте первого дворца, созданного около 1900 года до нашей эры. Функция данного места сайта не совсем известна, хотя утверждается, был ли он использован в качестве административного центра или религиозного центра (а, может, и того и другого одновременно).

Согласно греческой мифологии, дворец был спроектирован архитектором Дедалом по приказу короля Миноса, который затем заточил знаменитого архитектора в темнице, чтобы тот никому не раскрыл план дворца. Дворец также был связан с мифологическим Лабиринтом, который являлся обителью Минотавра. Дворец был заброшен примерно в конце эпохи бронзы (1380-1100 гг. до н.э.) из-за многочисленных катастроф, в том числе землетрясений и пожара. Это также одно из старейших зданий в мире.

2. Гёбекли-Тепе

Турция
Гёбекли-Тепе, который расположен на вершине холма в юго-восточной Турции, считается самым древним храмом в мире. Он датируется 10-8 тысячелетием до нашей эры, т.е. храму исполнилось уже 12 000 лет. Раскопки начались в 1995 году профессором Клаусом Шмидтом, который рассматривает этот объект как святилище. Археологи считают, что это было место для поклонения, ритуальных или религиозных целей.

На колоннах Гёбекли-Тепе были найдены вырезанные рельефы, в основном изображения львов, лис, кабанов, змей, журавлей и диких уток. Строительство храма предшествовало возникновению гончарства, письма, а также изобретению колеса и животноводства. На месте раскопок не было найдено следов одомашненных растений или животных.

3. Храм Амада

Египет
Храм Амада - самый старый храм в Нубии. Он датируется временами восемнадцатой династии и был впервые построен Тутмосом III, который посвятил храм Амону Ра и Ре-Хорахти. Аменхотеп II продолжил украшение храма Амада, а его преемник Тутмос IV установил крышу над внутренним двориком. Позже, Эхнатон, который пытался отказаться от многобожия и ввести культ Атона, запретил в храме поклонение Амону, но Сети I во время 19-й династии вернул все на круги своя.В храме Амада было найдено две важные надписи. Первая принадлежит Аменхотепу II и была сделана в течение третьего года его царствования. В ней описывается беспощадность фараона во время битв в Азии, где он лично казнил семь начальников района Такхи. Во втором тексте упоминается поражение при попытке вторжения в Ливию во время правления Мернептаха. В храме сохранилось многих красивых объектов, включая яркие цветные рельефы.

4. Храмы Джгантия

Мальта
Они старше Стоунхенджа и великих пирамид Египта. Это два храма Джгантия на острове Гозо у берегов Мальты, которые были включены в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Храмы, датирующиеся между 3600 г. до н.э. и 3000 г. до н.э., были посвящены Великой Матери-Земле. Также найденные в них доказательства свидетельствуют, что в них в свое время находился оракул.

Название Джгантия происходит от слова «джангт», мальтийского слова, обозначающего гигантов, поскольку местный фольклор полагал, что эти здания были построены гигантами, которые использовали их для поклонения. Сегодня очень мало известно о религиозных церемониях, которые проводились в этом месте, но ученые полагают, что здесь проводили жертвоприношения животных и «жертвы жидкости», которую наливали в специальные отверстия. Возможно, Джгантия был местом культа плодородия.

5. Хаджар-Ким и Мнайдра

Мальта
Эти два храма были построены между 3600 г. до н.э. и 3200 г. до н.э. на южной окраине острова Мальта. Расстояние между двумя мегалитическими храмовыми комплексами составляет примерно 500 метров. В 1992 году ЮНЕСКО признала эти структуры объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Предполагается, что храмы использовались для астрономических наблюдений или в качестве календаря. Не было найдено никаких письменных записей, которые рассказывают о целях этих структур, но здесь были найдены останки костей животных, а также жертвенные кремневые ножи и отверстия, через которые на веревках что-то спускали вниз (вероятно, жертвы). Храмы не использовались в качестве гробниц, поскольку в них не нашли человеческих останков. Предполагается, что эти 5500-летние структуры использовались в религиозных целях.

6. Храм Сети I

Египет
Храм расположен в Абидосе на берегу реки Нил. Он был построен в 1279 году до нашей эры примерно во время конца правления фараона Сети I. Считается, что его сын Рамсес II закончил строительство этого храма, посвященного Осирису, который имеет семь святынь, каждая из которых предназначена для отдельного египетского божества (Гор, Исида, Осирис, Амон Ра, Ра-Горахти и Птах). Самое примечательное в этом храме - это список царей Абидоса, который вырезан на стене (он содержит имена 76 правителей древнего Египта).

7. Гипогей

Мальта
Расположенный на Мальте, этот храм был случайно обнаружен в 1902 году. Он полностью расположен под землей и первоначально, как считается, был святилищем. В нем археологи нашли останки более 7000 человек, а также целый ряд предметов, таких как амулеты, бусы, керамику, каменные и глиняные головы, резные фигурки людей и животных.

Самое замечательное открытие - глиняная фигурка, названная «Спящая леди», которая, как полагают учены, символизирует богиню-мать. Считается, что это место было впервые использовано еще в 4000 году до н.э. и заброшено в 2500 г. до н.э. Сегодня это объект Всемирного наследия ЮНЕСКО. Кроме того, его разрешено посещать только нескольким людям в день, причем в очередь нужно записываться за несколько недель до этого.

8. Храм Хатшепсут

Египет
Заупокойный храм Хатшепсут в Дейр эль-Бахри расположен на западном берегу Нила. Он был спроектирован государственным деятелем и архитектором женщины-фараона Хатшепсут по имени Сенмут. Потребовалось в общей сложности 15 лет, чтобы построить этот храм в промежутке между 7-м и 22-м годами правления Хатшепсут (которая правила с 1479 года до нашей эры до ее смерти в 1458 году до нашей эры). Храм был построен, чтобы ознаменовать достижения Хатшепсут и служить в качестве погребального храма для нее, а также выступать в качестве святилища бога Амона Ра.

9. Луксорский храм

Египет
Луксорский храм, расположенный на восточном берегу реки Нил, является одним из древнейших египетских храмов. Хотя сегодня он является туристической достопримечательностью, изначально храм был посвящен трем египетским богам: Амону, Мут и ​​Хонсу. Также храм использовался для проведения фестиваля Опет, одного из самых важных религиозных фестивалей в Древнем Египте. Храм был построен в 1400 году до н.э. Аменхотепом III (1390-52 г.г. до н.э.), а затем был завершен Тутанхамоном (1336-1327 г.г.до н.э.) и Хоремхебом (1323-1295 г.г. до н.э.).

10. Стоунхендж

Англия
Стоунхендж, расположенный в Уилтшире, Англия, является одним из самых известных и старейших в мире мегалитических сооружений. Считается, что он был построен с 3000 до 2000 годов до нашей эры. Стоунхендж состоит из кольца стоящих вертикально камней, каждый из которых примерно 4 метра, 2 – 3,5 метра в ширину и весит 25 тонн.

Неизвестно, какая цивилизация сделала эту структуру, поскольку после нее не осталось никаких письменных записей. Кроме того, люди не знают точной цели, для которой был построен Стоунхендж. Широко распространено мнение, что памятник использовался как могильник или церемониальный комплекс или храм мертвых.

Не менее удивительно выглядят сегодня и . Для учёных существует ещё огромное количество неразгаданных тайн.

Вот уже более десяти лет, как в России вошло в моду понятие «место Силы», которое активно используют СМИ, телевидение, эзотерики и профаны. В то же время ряд историков всерьез считают, что знаменитые семь холмов, на которых, по преданию, стоит Москва, - это вовсе не семь возвышенностей, а семь древних сакральных центров.

На их месте в древние времена славяне поклонялись сначала природным или языческим богам, затем православным святым, а уже в советское время там разместились культовые сооружения государства атеистов.

Рассказать изданию «Загадки и тайны» о том, где же на самом деле находятся семь духовных вершин Москвы, согласился известный писатель, этнограф и специалист по тайным обществам мира Андрей СИНЕЛЬНИКОВ.

Андрей, что представляли из себя сакральные места наших предков?

В ту эпоху, когда наши пращуры поклонялись своим древним богам, подобные места назывались капищами. В их центре горел знич - ритуальный огонь, вокруг которого размещались требище и гульбище. Требище - это то место, где требовали от своих богов необходимые для племени блага, а гульбище - где гулял в праздничные дни народ.

Неужели в Москве были такие языческие капища? Она же сравнительно молодой город.

Согласно исследованиям археологов, Москва была буквально насыщена древними языческими капищами. Причем существовали они практически до времен Смуты и прихода к власти династии Романовых. Например, царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому в 1649 году, сетуя на огромные языческие гуляния 22 декабря, что праздновавшие славили Коляду, Усеня и «плугу», повсюду играли скоморохи. В числе районов, охваченных весельем, были им указаны: Кремль, Китай, Белый и Земляной города, то есть практически вся территория Москвы тех лет.

Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 квадратных километров, построенный как изображение законов мирового коловращения.

Но при чем тут легендарные семь холмов?

Всем хорошо известно, что Москва стоит на семи холмах. Впрочем, не она одна. Рим, Византия (Константинополь, Царьград) тоже стоят на семи холмах. Историки многих стран упорно ищут эти легендарные холмы, возвышенности или хоть что-то похожее на них, но тщетно. Поэтому и появилась теория о семи духовных, а не физических возвышенностях. Действительно, святой город Рим, изначально пишущийся как Ром, от древнего названия святого капища РОМОВА, должен был стоять на святом месте. Царь-град, как известно, - Второй Рим, а Москва - Третий. Названия этих духовных вершин у разных народов различны, но наиболее вероятно, что они выражены именами богов.

Каким богам поклонялись в древней Москве славяне?

Точно известно семь божеств: Род, Велес, Купала, Ярило, Макошь, Перун и Троян. Изучая родоверческие книги, я вместе с коллегами обнаружил интересный список древних московских капищ, посвященных старым славянским богам. Относясь к нему как к косвенной улике, мы попробовали доказать или опровергнуть изложенное в нем на практике.

И что у вас получилось? - Что-то совпало, что-то нет, но места капищ мы вычислили! Дело в том, что места Силы при смене любых верований и религий обязательно занимаются знаковым сооружением нового культа, зачастую сохраняя внешние признаки и даже измененное название предтечи. Самой востребованной и почитаемой духовной вершиной для любого времени, безусловно, являлась воинская слава. Богами войны были: у греков - Арес, у римлян - Марс, у скандинавов - Тор, у славян - Перун. Есть вершина воинского духа, «холм» воинов и в Москве.

И где же?

По форме капище бога воинов в то время напоминало восьмиугольник, отражая символ Перуна «огневик», «коло» - восьмилучевую звезду. Ориентированное по сторонам света, оно разбивало внутреннее пространство на девять святилищ, в которых совершались поклонения светлым богам. Восемь святилищ располагались вокруг девятого, посвященного высшему духу воина - богу Перуну. Алтарь этого капища находился в центре города на Алатырь-камне, расположенном на Красной площади у ее перехода на Васильев (Велесов) спуск. Этот огромный ледниковый валун послужил потом основанием Троицкой церкви, стоявшей на этом месте. Затем система устройства и внешний вид капища Перуна были использованы Постником и Бармой при возведении девятикупольного храма Покрова Пресвятой Богородицы что на Рву, также называемого собором Василия Блаженного. Это первый сакральный холм - холм Перуна.

Чье капище было вторым по важности после Перуна?

Второй духовной ценностью, чтимой на Руси, было то, что мы называем «судьба», или «доля». Как известно, нити судьбы прядут божественные пряхи: у греков - мойры, у римлян - парки, у викингов - норны, у славян главная пряха - Макошь. Холм Ма-коши - капище хозяев своей судьбы, который можно было бы назвать «сакральная пара». Сакральную пару составляют обычно два капища: мужское и женское, находящиеся на противоположных сторонах реки. Если река делает изгиб, то образуется высокий «обнимающий» берег и «обнимаемый» заливной луг.

Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На холме существовало мужское капище Яриле - богу Солнца, богу жизни. А за рекой должно было бы находиться место почитания женского божества - Макоши-судьбы. Чтобы обнаружить место капища Макоши, необходимо понять, кто в пришедшем христианстве заменил ее культ. Это Параскева Пятница! Название улицы Пятницкая указывает нам на женское божество, коему поклонялись здесь исстари. Действительно, на улице стояла церковь Параскевы

Пятницы, имеющая условный статус «прощной». А по этнографическим свидетельствам, «прощами» назывались места поклонения Макоши. Стояла она на том месте, где сейчас вестибюль станции метро «Новокузнецкая».

Значит, капище Яриле было напротив, на Боровицком холме. За что же отвечало это божество?

Как Ра в Египте и Аполлон в Греции, Ярило у славян отвечал за жизнь. По преданию, на месте святилища была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи что на Бору. Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь быть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, которому по праздникам стекались москвичи.

В 1509 году в этом храме был устроен придел святого мученика Уара. Москвичи называли его по старинке Яром, подразумевая Ярилу. Но 2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Святого Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к церковному владыке с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконами прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Очевидно, что капище Яриле было на Бору, то есть в Кремле, на Боровицком холме.

Но какие жизнь и судьба без воли, особо почитаемой на Руси? Какой бог отвечал за нее?

Да, божество воли, свободы и власти особенно сильно было почитаемо у северных народов. У кельтов и викингов - это Фрея, или Фрида. У славяно-балтов - Велес. Так сложилось, что местонахождение капища Велеса оказалось известно наиболее точно и, что удивительно, подтверждено археологическими раскопками. Это знаменитый Красный холм, или, как его еще называли в древности, Болванова гора. Примечательно, что старое название Верхнерадищевской улицы, расположенной в этом месте, - Болвановка.

Этим словом христиане именовали языческих идолов на капище, поэтому наличие подобного топонима можно рассматривать как факт, указывающий на существование в этих местах языческого культа. Как правило, в том месте, где располагалось капище, горели священные костры - чигасы. Следовательно, точное месторасположение капища - это церковь или монастырь, построенные на месте капища, имеющие в своем названии слово «чигас».

И точно, во дворе дома на Котельнической набережной когда-то стоял Спасо-Чигасов монастырь. Впервые в летописи он упоминается как каменный в 1483 году. Рядом с ним стояла церковь Никиты Угодника, про которую в летописи в 1533 году сказано: «…взошла туча велика страшна… и за Яузою у церкви святаго мученика Никиты прошибе стену…» Когда на месте церкви Никиты в 1997 году проводили раскопки, то обнаружили несколько глиняных статуэток всадника верхом на волке и мужчины с волчьей головой и бубном в руках.

Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами XIV веком, т. е. тем временем, когда Красный холм только начинал заселяться горожанами. Эти находки явно говорят, чье капище находилось в этом месте, ведь волк - тотемное животное бога Белеса. Недаром слова «власть» и «воля» фонетически созвучны слову «волк». Правда, некоторые исследователи соотносят Белеса с волом, но это ошибочное сопоставление, так как во множестве летописных славяно-балтийских источников Белес абсолютно точно интерпретируется именно с волком.

А как же отец всех славянских богов - Род?

Безусловно, в Москве существовало и его капище. Род - общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Род - это почитание предков, обращение к иному миру, к Нави. В старой Москве есть интересное место, сохранившее свое своеобразие и поныне. К западу от Кремля раскинулся район Чертолье, в который входили Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка. Сивцев Вражек тоже относился к Чертолью. Бражками на московском говоре называли овраги; в данном случае это овраг-ручья Черторыя. Поскольку Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия Чертолья восходят к изначальным стихиям, к единению всех богов, то именно Род. почитался в данной местности. Причем названия улиц Чертолья произошли вовсе не от «чёрта», как можно подумать, а от «черты», отделяющей Навь и Явь.

Навь - мир пращуров, предков, тех, кто хранит традиции Рода, а Явь - мир живых. Скорее всего, капище находилось на дне оврага, по которому тек ручей Черторый. Наиболее вероятно-в том месте, где сейчас Сивцев Вражек пересекается с Большим и Малым Власьевски-ми переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии - тоже языческие корни, ведь козел был символом и воплощением рождающей силы земли. Это - Смоленская площадь.- Где находилось капище особо любимого в Москве Купалы?

Купала - это всегда обряды, связанные с водой, огнем и травами. При этом основная часть купальских обрядов проводится ночью. В купальскую, самую короткую ночь в году оживают обитатели Нави. Пропадает грань между духами и людьми. В наш мир приходят ведуны и ведуньи, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. В праздник Купалы, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, а их союз считается природной силой.

Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые зажигались в ночь на Купалу. Но многочисленные этнографические исследования говорят, что Купала - это более позднее имя другого древнего бога - Марены. Образ Марены связывается со смертью, отсюда и сезонные аграрные обряды - в честь умирания и воскресения природы. Аналогом этого божества у египтян выступает Сехмет, а у скандинавов - Хель. Так вот, на роль капища Марены может претендовать еще одна точка Чертолья - место впадения ручья Черторыя в Москва-реку. Так сказать, другой конец Навьего оврага - Сивцева Вражка.

Очень примечательна судьба этого места, которое называют проклятым - оно известно тем, что здесь испокон веков строились храмы, но у всех была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа Спасителя, Дворец советов, «уплывший» на пойменных водах, плавательный бассейн «Москва» - все эти объекты «нехорошее место» словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным… Так вот, капище Купалы-Марены, духа магии, располагалось на месте нынешней Кропоткинской площади.

Кто был седьмым в пантеоне древних богов славян?

Это Троян, Триглав, или Трибог. У историка Герборда это божество властвует над тремя мирами - небом, землей и подземным миром. Троян, Триглав - в мифологии славян трехглавое божество, символизирующее триединство всего в этом мире. День - ночь - сутки. Зима - лето - год. Солнце - луна - небо. Мужчина - женщина - семья. Навь - Явь - Правь.

Праздник Трояна не имеет жесткой привязки к дате календаря и совпадает с появлением цветов на дубе, а происходит это приблизительно 22 мая. Дуб - священное дерево Трояна, а дубовая роща обязательна на месте его капищ. Такое место было и в Москве. Это Зарядье, место, где недавно располагалась гостиница «Россия».

Беседовал Дмитрий СОКОЛОВ

«Загадки и тайны» май 2013

Наши Предки очень хорошо знали и осознавали технологии поиска (определения) Мест Силы. А что такое, эти самые «Места Силы»? Люди, имеющие хотя бы «серое» понятие о геологии, понимают, что речь идет о т.н. «Сетке Э.Хартмана» , т.е. об определении геоаномальных и геопатогенных участков Мидгард-Земли. Именно в Местах Силы (на геоаномальных участках) нашими Предками строились Капища, Святилища, насаживались Священные Рощи и Дубравы. Христиане же, по своему приходу на Русь, не стали долго «заморачиваться» по поводу «замудрых технологий поиска» тех самых Мест Силы… У них были свои «технологии» поиска мест для строительства своих Храмов (церквей), а именно:

«Ученик Феодосия Печерского Исайя Чудотворец, насаждая христианство в Ростовской и Суздальской землях, разорял и предавал огню «идолов и капища»; митрополит Илларион, восхваляя приобретающий христианский колорит Киев, подметил, что вместо капищ теперь возвышаются церкви, а вместо идолов красуются иконы»

(из интернет-блогов).

«Начат мрак идольский от нас отходити… Уже не сотонинские капища сограждаем, но Христовы церкви зиждем… капища разрушась и церкви поставляются, идолы сокрушаются и иконы святых являются»

(Митрополит Илларион
«Слово о законе и благодати» 1043г)

«Наличие идольского капища – это не просто построение какого-то сооружения, это не просто дом разврата, это место духовного разврата»

(Из открытого письма
Украинского Межцерковного Совета,
2005г)

«(1) Вот уставы и законы, которые вам бережно исполнять в земле, которую дал Г-сподь, Б-г отцов твоих, тебе для владения ею во все дни, которые вы будете жить на той земле. (2) Совершенно уничтожьте все места, где народы, которых вы изгоняете, служили божествам своим, на горах высоких и на холмах, и под каждым зеленеющим деревом. (3) И разрушьте жертвенники их, и разбейте столбы их, и ашейрим их сожгите огнем, и истребите имя их с места того».

(Тора, Дварим, глава 12)

Нижеследующая выборка сделана в «поисковике» на основе нехитрых словосочетаний:

1.Россия. Орловская обл., селение Спас-Чекряк.
Название «Спас-Чекряк» соединяет татарское имя означающее «непроходимое урочище», и посвящение сельского храма Преображению Господню.
По древнему преданию, стояло там языческое Капище , а первая христианская церковь, построенная на его месте, ушла под землю. Самое раннее упоминание о селе встречается в 1647 году, когда Русь только преодолела разорение Смуты. Тогда уже здесь была Спасо-Преображенская церковь
2.Россия. Красноярск. Часовня Параскевы Пятницы.
Один из символов города Красноярска. Располагается на вершине Караульной горы, татар-качинцев. Местные племена называли гору Кум-тэгей - Черная сопка. Место, на котором стоит часовня, является одной из лучших видовых точек Красноярска. С площадки на вершине Караульной горы открывается панорама большей части города.
3.Россия. Ростов Великий.
Богоявленский Авраамиев монастырь - один из самых древних монастырей северо-восточной Руси. По преданию, он был основан более восьми веков назад на месте Капища идола Велеса и предназначался для борьбы с идолопоклонством. С незапамятных времен в монастыре хранился жезл, данный учеником Христа Иоанном Аврамию, который и сокрушил жезлом идола Велеса. Иван Грозный, собираясь в очередной поход на Казанское ханство, заезжал в Ростов, чтобы взять с собой этот жезл, рассчитывая на его чудодейственную силу. Осенью 1552 года, после продолжительной осады и упорных боев столица ханства - город Казань - пала.
4.Россия. Новгород.
Около 990 г. встал на месте языческого Капища деревянный Софийский собор о 13-ти верхах (эскиз-реконструкция). В 1045 году великий князь Ярослав Мудрый и княгиня Ирина (Ингегерда) направились в Новгород из Киева к сыну Владимиру на закладку им Софийского собора. Строился собор примерно до 1050 года вместо сгоревшего перед этим 13-главого деревянного храма 989 года, древнее Софии только аланские храмы Х в., сохранившиеся в пос. Нижний Архыз Карачаево-Черкессии
5.Турция. Стамбул (бывший Византийский Константинополь).
Фото и комментарий туриста: «Свод внутри Храма Софии в Константинополе. Если присмотреться, видна свастика, и крест, нанесенный позднее поверх нее. Это подтверждает информацию о том, что изначально сооружение было Капищем , а не христианским храмом, якобы, построенным Византией, как гласит официальная версия».
6.Норвегия. Осло.
Комментарии туриста: «Особенность конструкции церкви заключается в том, что она строится из ПРЯМОСТОЯЩИХ БРЁВЕН. Сначала это были языческие Святилища , но с принятием христианства их «переосвятили» в христианские храмы. Сейчас таких церквей по всей Норвегии 32, кажется… Аналогичное чудо под Бергеном – называется Fantoft stavkirke»
7.Россия. Суздаль. Владимирская обл.
Если остановиться на большом городском мосту через реку Каменку и посмотреть вдоль течения, то перед нами откроется исключительный по красоте вид на Козмодамианскую церковь с хорошо вкомпанованной в ее массив небольшой шатровой колокольней… Горка, на которой расположилась церковь, с древнейших времен носила название Яруновой. Согласно преданьям старины глубокой, свое название горка получила от стоявшего на ней Капища языческого Бога Яруна, или Ярилы . В XII веке здесь был основан христианский монастырь в честь Козьмы и Дамиана.
8.Франция. Париж.
Характерные черты ранней готики воплотились в главном соборе столицы Франции – Нотр Дам де Пари (собор Парижской Богоматери) Хотя в его чертах еще угадывается романский стиль, предшествовавший ей. Подобно многим древним христианским храмам он построен на месте языческого Святилища , возникшего здесь в 432 году. Остатки его фундамента найдены под хорами. Там, где ныне вздымаются башни собора Святой Девы, некогда поклонялись Юпитеру. Но наступила эра христианства, и Капище язычников переродилось в храм новой веры. Произошло эта в начале нашего тысячелетия, вскоре после крещения франков святым Дионисием. Но только в середине XII века по воле епископа Парижа был заложен знаменитый собор.
9.Армения.
Монастырь Татев возвели в IX веке на месте древнего языческого Капища , что в те времена было обычным явлением. Церковь Св. Григория (9 век) примыкает к главной церкви с южной стороны. Согласно хронике, церковь была построена в 1295 г. вместо более раннего здания, построенного в 836-848 г.г. Надвратная церковь Аствацацин (XI век) имеет вертикально ориентированные пропорции, что редко для армянской архитектуры. Внутри небольшой куполообразный зал с нишами во всех стенах кроме западной. «Гавазан» - качающаяся колонна, установленная в 904 во дворе, около жилого помещения монастыря, является уникальной работой армянской архитектуры и инженерной мысли того времени. Это восьмигранный каменный столб (восемь метров высотой!), увенчанный хачкаром, установленным на резном карнизе. От сейсмических колебаний, и даже от прикосновения человеческой руки столб может наклоняться и самостоятельно возвращаться в исходное положение. Колебания маятника предупреждали население монастыря о землетрясениях, а также о приближении вражеских войск.
10.Россия. Москва.
Церковь Рождества Иоанна Предтечи - самый первый московский храм - была основана на Бору, где тогда же появилась и первая деревянная крепостная стена города вокруг главного Боровицкого холма - будущий московский Кремль. Примечательно, что эта церковь была выстроена деревянной, и, как долго утверждали старинные историки, из того же местного дерева, сосны, которым густо был покрыт кремлевский холм, получивший от этого леса свое историческое имя - Боровицкий. Во время археологических работ, проведенных в XIX веке при разборке церкви, навело исследователей на мысль, что Предтеченская церковь была построена точно на месте прежнего языческого Капища .
11.Россия. Новгород.
Юрьев монастырь построен на месте древнего капища Перуна .
12.Россия. Новгород.
Перынский скит. Это древнее урочище расположено у самых истоков Волхова недалеко от Юрьева. В древности здесь было одно из крупнейших языческих Святилищ восточных славян - Капище Бога-Громовержца Перуна . В 991 году, после крещения Новгорода, на месте языческого Капища был построен христианский храм, потом монастырь, который в 1611 году был разорен шведами. До наших дней сохранилась лишь церковь Рождества Пресвятой Богородицы. Построенная в начале XIII века, она считается одним из самых маленьких домонгольских храмов на Руси.
13.Россия. Переславь-Залесский.
Никитский монастырь. Специалисты предполагают, что в древние времена на месте обители располагалось Капище древних славян .
14.Литва. Вильнюс.
Костел св. Станислава. Как утверждают летописи, город существовал уже в XIII веке, когда Геримунд, избранный в 1265 г. литовским князем, устроил при впадении реки Вилейки в Вилию Капище Перкунаса (Перуна) у подножия горы, получившей впоследствии название Замковой. Это был большой двор на месте нынешнего Кафедрального собора, окруженный со всех сторон стеной. Вход в него находился со стороны реки. При Капище жил верховный жрец Криво-Кривейте со жрецами и войделотками, поддерживавшими у Капища неугасимый огонь - Знич. Около Капища, где ныне расположена колокольня Кафедрального собора, была построена башня, нижняя часть которой, по преданию, и есть остаток той, с которой Криво-Кривейте некогда возвещал народу волю Богов. Поблизости находился святой алтарь, на котором приносились языческие жертвы и сжигались останки литовских князей. Это место называлось долиной Свинторога.
На месте нынешнего костела Петра и Павла, находилось Капище Богини любви Милды , на месте же Пятницкой церкви - Капище Рагутиса - покровителя пчеловодов.
В честь католического крещения литовских подданных, на месте, где стояло Капище , в 1387 г. заложен был костел Св. Станислава, а на башне Перкунаса повешены колокола.
15.Сирия. Сайднайя.
На самой высокой точке хребта Каламун расположен древнейший мужской православный монастырь Святых Херувимов. О его истории известно немного. Считается, что возник он до Рождества Христова и был языческим Святилищем . Позже в нем поселились первые христиане.
16.Россия. Тверская обл. Селижаровский р-н, Большекошинское сельское поселение, погост Горышино.
Трасса Москва-Осташков. «Никольская Церковь» построена на высоком берегу Волги в 1783 г., стиль барокко. Место расположения не случайно. Здание церкви построено на древнем кургане-Капище .
В кургане погребены древние русские воины, защищавшие Горышинскую волость и древнее городище X века Горышино, ныне внесенное в список исторических культурных и природных памятников РФ.
17.Беларусь. Брест.
У подножия Замковой горы стоит Фарный костел, один из древнейших в Беларуси. По преданию, он был основан великим князем Витовтом в 1395 г. на месте языческого Капища Перуна .
18.Израиль. Иерусалим.
Храм Гроба Господня. Воздвигнут византийским императором Константином в IVв. на руинах языческого храма .
19.Россия. Московская обл. Павлово-посадский р-н, д. Бывалино.
Храм Живоначальной Троицы один из самых старых храмов района. Был построен на месте древнего языческого Капища , а подвигла местных жителей на строительство небольшой каменной церквушки в честь Пресвятой Троицы троекратное исчезновение и явление иконы Пресвятой Троицы, перевозимой местными жителями из деревни в деревню.
20.Украина. Чернигов.
Основатель Спасо-Преображенского собора князь Мстислав (брат Ярослава Мудрого), который до Чернигова князевал в Тмутаракани, именно оттуда пригласил мастеров, которые были признаны в традициях культового строительства в Средней Азии и Закавказье, где в то время и были распространены подобные храмы. Поэтому черниговский князь Мстислав Тмутараканьский заложил названный собор на несколько лет раньше, чем его брат Ярослав Мудрий начал в Киеве сооружение Софийского собора. А именно – где-то около 1030 г. По приданиям, каменный храм построен на месте деревянной церкви, которая, в свою очередь, была возведена на месте языческого Капища .
21.Украина. Чернигов.
Ильинская церковь была основана в начале ХІІ ст. на месте Капища языческому Богу Перуну (20 июля), который в христианстве имел аналог – пророк Илья (2 августа). Поэтому она и имеет такое название.
По легенде ее построил черниговский князь Святослав Ярославович, основатель черниговской княжеской династии, в честь Антония Печерского, когда тот приехал в Чернигов и основал Богородицкий монастырь в 1069 г., известный нам как Антоньевы Пещеры. Но строя церковь, князь не забыл и про себя. В языческой традиции Перун был покровителем князей, главным Богом в языческом пантеоне.
Эта церковь является чуть ли не единственной «бесстолбовой» церковью в Украине, которая сохранилась. Кроме того, Ильинская церковь входит в пятерку храмов, которые сохранились в Чернигове. Для сравнения: в Киеве сохранилось 9 домонгольских церквей и соборов.
Еще одна легенда гласит, что при взятии Чернигова монголо-татарами в октябре 1239 г. монахи Богородичного монастыря так молились, чтобы их обитель не разрушили и их не убили, что весь комплекс вместе с Ильинской церковью ушел под землю, тем самым и спасся.
И лишь только в какой-то год именно в день пророка Ильи, благодаря молитвам монахов, Ильинская церковь вышла из-под земли в первозданном виде.
22.Армения. Гарни.
Фото и комментарии туриста: «Древнеармянские крепость и поселение, расположенные в 30, примерно, километрах от Еревана. В свое время это была летняя резиденция армянских царей, а сейчас на территории крепости сохранились руины стен, остатки бани III века и языческого храма (I в. нашей эры). Естественно, много новых деталей. В храме для туристов поет хор. Странно было, что христианские молитвы исполняются в языческом храме. Но если отвлечься от этого факта – обалденная акустика, звук впечатляет».
23.Россия. Ярославль.
Ильино-Тихоновская церковь. Место, на котором расположен этот памятник, овеяно легендой. Оно считается древнейшей частью города. По преданию, именно здесь, на месте древнего языческого Капища , князь Ярослав и повелел заложить деревянную церковь пророка Ильи и «Град созидати».
24.Украина. Киев.
Андреевская церковь была заложена в 1744 году в связи с приездом сюда Елизаветы І. По легенде, храм построен на месте старинного языческого Капища , где приносили жертвы языческим Богам - Перуну, Велесу и Даждьбогу. Обидевшись на «предавших их» славян, идолы якобы прокляли церковь. Именно поэтому, мол, Андреевская церковь строилась очень долго (около 10 лет) и в ней никогда не проходили богослужения. Как будто подтверждая старинную легенду, эту церковь трижды(!) поражало молнией.
25.Россия. Карелия. Малый Колгостров. Ильинский погост.
В XVI веке царь Иван Грозный повелел основать на островке посреди обширных вод озера православный храм - в том месте, где было когда-то древнее языческое Святилище .
26.Германия. Кельн.
Базилика святого Куниберта (вид от набережной Рейна). Церковь сохранила предание о том, как святой Куниберт превратил место языческого культа в объект христианского почитания . Речь об источнике с целительной водой. Издавна при нем размещалось языческое Капище . Святитель решил, что негоже рядом с епископской резиденцией иметь такой срам. Поэтому Капище было ликвидировано , а на его месте, рядом с древней римской городской стеной (служившей городу верой и правдой вплоть до двенадцатого века) возвели небольшой храм в честь мученика Климента, Папы римского, замученного в каменоломнях Крыма и утопленного в прибрежных водах Черного моря (как гласит христианское предание, в день памяти св. Климента море отступало, открывая место его кончины).
27.Литва. Вильнюс.
Пятницкая церковь (Храм во имя святой мученицы Параскевы Пятницы). Располагается в Старом городе, на перекрёстке улиц Замковой (Пилес), Большой (Диджёйи) и Лоточек (Латако) по адресу ул. Диджёйи 2 (Did g.2). По не вполне достоверным источникам, в древности на этом месте находилось Капище литовского Бога Рагутиса. По настоянию первой супруги великого князя литовского Ольгерда витебской княжны Марии Ярославны, Капище было разрушено и на его месте в 1345 году был возведён христианский храм . Его называют первым каменным христианским храмом в Вильне. Церковь неоднократно страдала от пожаров. После пожара 1557 года была восстановлена в 1560 году, сгорела в 1610 году и восстановлена в 1698 году, постепенно приходила в упадок из-за недостатка прихожан и конфликтов между «православной» и униатской церквями.
28.Россия, Ивановская обл.
Фото не нашлось.
Богородское-Капцево - село на месте древнейшего мерянского поселения при реке Капце, в 29 верстах от Ростова; 32 двора, 107 душ, Наджеровской волости. Старинная вотчина граф. Воронцовых-Дашковых. Каменная церковь выстроена в 1757 г. графом Иваном Иларионовичем Воронцовым. Близ Б.-Капцева уцелело и посейчас много курганов мерянского типа, и в особенности замечателен один, очень большой, называемый «Подгорное место». По словам рукописи, на месте села было языческое Капище, которое разрушил св. Исаия, епископ Ростовский . Б.-Капцево имело почему-то особенную известность при св. Димитрии Ростовском, так как о нем упоминается на уроках в училище, заведенном тогда святителем. В прошлом столетии в селе временно проживала знаменитая Е.Р. Дашкова. В прежнее время (XVIII в.) Б.-Капцево представляло из себя вид города. Здесь, кроме господского огромного дворца, находящегося ныне в развалинах, был зверинец, парки, оранжереи, винный и конский заводы, манеж, а по дороге к Ростову до села Якимовского пролегал обсаженный на насколько верст липами проспект; ныне от всего этого остались жалкие следы, мало напоминающие о прежнем величии, да и занадельная земля не принадлежит уже более прежним владельцам.
29.Россия, Углич.
Недалеко от центра города на невысоком холме, называвшимся ранее «Огнева гора», где в древности было языческое Капище , располагается Алексеевский монастырь (основан в 1371 г.). Во время осады в 1609 г. поляками 60 монахов и 500 жителей погибли, мужественно обороняя его, а укрывшихся в подвале заживо засыпали. Памятью им стало воздвигнутая в 1628 г. Успенская церковь, получившая название «Дивной» — один из прекраснейших памятников русской архитектуры, ее шатры напоминают три белые свечи над могилой павших защитников.
30.Россия, о.Коневец.
В западной части Ладожского озера лежит остров Коневец, названный так из-за огромного валуна, напоминающего конскую голову - Конь-камня весом около 750 тонн. Когда-то язычники здесь приносили ежегодную жертву Богам, а теперь на Конь-камне выстроена деревянная часовня. Остров Коневец - небольшой, около пяти километров в длину и около двух в ширину, каменистые и песчаные берега, светлые сосновые и темные еловые леса, горы - Святая и Змеиная. На острове в конце XIV века был основан Рождество-Богородичный Коневский мужской монастырь.
31.Россия. Дубровицы, Подольский район.
Усадьба расположена на высоком холме, на месте слияния рек Десны и Пахры. Одна, скрываясь, петляет меж высоких лесных берегов, другая, открытая и просторная, течёт сквозь поля. Здесь они соединяются, а над ними на плоском высоком холме возвышается фаллическим символом - церковь! Место цельное и интересное, говорят, что здесь было древнее Капище, посвящённое Перуну . А в 1690-1704 годах князь Борис Алексеевич Голицин (воспитатель Петра Первого), сосланный в своё имение за причастность к смуте, поставил здесь церковь Знамения Божьей Матери в честь возращения своего статуса при дворе.
32.Россия, Псковская обл., д. Выбуты.
Церковь Ильи Пророка (Ильинская церковь), предположительно XV века. Но место намного древнее - здесь было Перуново Капищ е .
33.Россия, Старая Ладога .
На Малышевой горе вы увидите храм Иоанна Предтечи, бывший Иоанновский мужской монастырь. Под храмом находятся рукотворные пещеры. Когда-то здесь добывали песок для производства стекла и стекольных бус, прятались от врагов, даже, говорят, был катакомбный монастырь. Оказывается, начиналось христианство в пещерных храмах, а на горе находилось Капище язычников. Рядом с храмом находится источник со святой водой. Никольский собор (XVII в) построен на месте церкви XII века
34.Украина, с. Монастырок.
Расположено на берегу р. Серет возле с. Бильче-Золотое. В X в. здесь был основан один из первых христианских храмов на территории Украины. Это одна из старейших христианских святынь на месте древнего языческого Капища . Представляет собой пещеру под большой каменной плитой, поддерживаемой каменными колоннами. Входная часть пещеры достроена в дохристианские времена. Использовалась как культовый храм. Рядом на трех камнях покоится многотонный жертвенный камень с выдолбленным крестом. Дождевая вода в кресте приобретает красный цвет. Сохранился древний алтарь, на котором до сих пор виден образа Христа с закрытыми глазами. Пещера является ценным историческим памятником.
35.Россия, Изборск, Псковская обл.
В летописях упоминаний о Мальском монастыре нет. Судя по литературным и историческим источникам, монастырь основан во второй половине XV века, в последние годы существования Псковской республики. Основателем монастыря считают Онуфрия Мальского. В 1581 г. монастырь был разрушен армией Стефана Батория, и только в 1675 г. восстановлен. В 1710 г. монастырь опять был опустошен. В 1730 г. во времена Анны Иоанновны при епископе Рафаиле Зборовском в монастыре возобновилась жизнь. Однако не надолго. Немногочисленные монахи не отличались высокой набожностью, и местные жители редко посещали монастырь. Он жил сам по себе. В 1764 г., в правление Екатерины II, при архиепископе Псковском и Рижском Иннокентии монастырь был окончательно упразднен, а храм Рождества Христова превращен в приходскую церковь. Однако службы там совершались. Мальский ключ – источник, почитавшийся в языческие времена священным у живших в окрестностях сету (финно-угорская народность, близкая к эстонцам). Таким образом, Мальский монастырь, как это часто бывает, был основан на языческом Капище.
36.Россия. Владимирская обл., г. Гороховец.
Никольский монастырь. Гороховец расположен в урочище, в окружении Пужаловой горы, Ярилиной горы, Лысой горы, Перуновой горы, которые являлись прежде Священными Местами славян, а теперь застроены христианскими монастырями и храмами .
37.Россия. Владимирская обл. С.Волосово.
В России есть множество мест, где древние Капища Волоса (Велеса) были замещены Никольскими храмами и монастырями. Одно из них недалеко от Владимира, в селе, которое так и называется – Волосово. С незапамятных времен там функционировал Николо-Волосов монастырь. Он и сейчас существует. Монашки знают предание о том, что их обитель возникла на месте Волосова Капища , и, кажется, даже гордятся этой преемственностью, указывающей на древность их монастыря.
38.Армения. Вагаршапат, Армавирская область.
Церковь Святой Рипсиме - расположена в городе, построена в 618 году на месте древнего языческого Капища . Входит в список Всемирного наследия ЮНЕСКО и является частью Эчмиадзинского монастыря.
39.Россия. о.Валаам.
Учитывая местонахождение острова, наиболее вероятно, что его название произошло именно от финского словосочетания «высокая земля». Однако некоторые исследователи связывают название острова с языческим Богом Ваалом (Велесом). Это теория также имеет право на существование, поскольку в древности Валаам также являлся сакральным местом - здесь находилось языческое Капище . По этой-то причине, согласно легенде, на остров и прибыл просвещавший славянские земли апостол Андрей Первозванный. Он разорил Капище , воздвигнув на его месте православный крест.
40.Украина. Севастополь.
Неподалеку от Севастополя, возле мыса Фиолент, что в переводе с греческого означает «Божья страна» или просто «Божий», нашел себе тихое пристанище мужской монастырь святого Георгия Победоносца. Более 3 тысяч лет тому назад здесь возвышалось Капище в честь Богини-девственницы Дианы.
41.Россия. Московская обл., Коломенский район.
Церковь во имя Покрова Пресвятой Богородицы, на погосте Красна. Много веков назад на месте древнего языческого Капища возник(!!!) монастырь , как значится в церковной ведомости, во имя Святого великомученика Феодора Тирона. Монастырь был ограблен и сожжен литовцами и поляками в Смутное время в 1609-1612 годах. Все монашествующие убиты. Высокие курганы, идущие от описываемой церкви погоста Красно по берегу Москвы - реки, протяженностью более километра остались памятником проходивших в этом месте военных событий во времена татаро-монгольского нашествия. На месте сожженного монастыря, в 1620 году построена деревянная церковь. Возобновлен храм в 1820 г. помещицей деревни Елина девицею Параскевою Григорьевною Позняковой. Изменился ли наружный вид церкви после реставрации оной или нет из летописей не видно.
42.Россия. Екатеринбург.
Храм на крови, на месте Ипатьевского дома, где бал расстрелян последний император России Николай II с семьей. О том, что т.н. «Ипатьевский дом» был построен на месте разобранной деревянной церкви Вознесения Господня, уже писали ранее разные авторы (П.В. Мультатули и др.). Стоит заметить, что сама церковь была возведена в XVIII веке на месте … древнего Чудского Капища .
43.Грузия, Уплисцихе.
Пещерный город Уплисцихе находится на левом берегу Куры в десяти километрах от деревни Гори, и датируется 1000 г. до н.э. До принятия Грузией христианства в IV веке, Уплисцихе был видным языческим центром, а в IX веке христианская кирпичная церковь-базилика была построена прямо на месте бывшего языческого Храма Солнца. Функционировал пещерный город до XIII-XIV в.в., вплоть до разорения .
44.Россия, Суздаль.
Ильинская церковь (1744 год) была установлена на вершине небольшого холма, в излучине р. Каменки. Древние зодчие удачно выбрали место для строительства храма, выразительный силуэт которого, по замыслу мастеров, должен быть хорошо обозрим со многих мест. Вид на Ильинский луг и реку Каменку с насыпного вала 12 века! На дальнем плане - Ильинская церковь, построенная на месте бывшего языческого Капища .
45.Испания, Каталония.
Комментарий туриста: «На следующий день мы отправились в монастырь Монсеррат для Церемонии Воды, высоко в горах Каталонии. Монсеррат известен как дом «Черной девы», изображения Мадонны с Черной Кожей. Для Черной Мадонны Европы есть много объяснений, но Архангел Михаил поделился с нами, что именно эта энергия была «Космической Матерью», и что черная кожа была призвана изобразить черную Космическую ночь, из которой возникла вся жизнь. Космическая мать держит Космическое Равновесие, в египетском аспекте она получила имя Ма’ат. Это было особенно важно для нашей работы, ибо наша Церемония Воды была направлена на возвращения баланса Мира и Изобилия на Планету. Нам сказали, что христианский монастырь был построен на месте языческого храма . Подъезжая к монастырю, вы действительно испытываете благоговение от мощи Священной энергии в этом месте. По словам нашего гида, Монсеррат Гони, раньше это место было Храмом Венеры, поэтому является Священным как для Божественного Женского, так и для Архангела Михаила».
46.Швеция, Упсала.
Старо-Уппсальская церковь, Гамла-Упсал. Она была построена в XII веке на месте языческого Святилища , богато украшенного золотом и серебром, где, по приданию, стояли скульптуры языческих Богов Одина, Тора и Фрейера. Однако, с распространением христианства (в начале 1000-х годов) в Швеции, все языческие Святилища были разрушены и даже в сказаниях и песнях скальдов упоминания о языческих Богах стало заменяться именем Христа . «Гамла Упсала» - один из немногих памятников дохристианской истории Швеции.
47.Беларусь, д. Ишкольдь.
Это деревня в Барановичском районе Брестской области у пересечения границ трех областей: Минской, Брестской и Гродненской. Деревня находится в 100 км к юго-западу от Минска. Здесь находится костел Пресвятой Троицы – архитектурно-исторический раритет поздней готики. Это самый старый (из не подвергшихся перестройкам) костел на территории Беларуси. Он был построен в 1472 г. из кирпича Николаем Немировичем на месте языческого Капища .
48.Великобритания. Дувр, Кентербери.
Его величественный Норманнский собор - до вторжения римлян это место было таинственным языческим Капищем . Во время римского владычества здесь построили кельтский храм, но когда римляне в V в. ушли из Англии, место снова превратилось в языческое Святилище . Собор здесь стали сооружать в 597 г. н.э., когда святой Августин по приказу папы Григория, желавшего искоренить языческие культы , прибыл из Рима обращать англов и саксов в христианство. Святой Августин был первым архиепископом Кентерберийским. Первоначальное здание собора сгорело дотла во время пожара 1067 г.
49.Россия, Тульская обл., д. Свиридово.
У подножия высокого холма, где русло реки Веневки встречается с Сухим Осетром, в старину забил источник, в котором насчитали двенадцать ключей. Сам родник издревле считался святым местом. Когда-то здесь было языческое Капище в честь Бога Купалы. И до сих пор каждую купальскую ночь сюда приходят девушки и привязывают ленточки на ветви деревьев, склонившихся к воде. В настоящее время источник освящен и благоустроен, выстроена купальня, поставлен памятный крест часовни Всех Святых.
50.Россия. Касимов.
Та церковь, что стоит на посаде сейчас, была освящена как Ильинская и имела Никольский и Преображенский престолы. В дохристианские времена на месте церкви было языческое Святилище. И, следя за сменой названий церкви, не так уж трудно понять, что за культ здесь был. Советский ученый Борис Успенский реконструировал основной индоевропейский миф как историю о небесном Громовнике (Перуне), побивающем змееобразного Бога (на Руси его звали Влесом, Волосом). В христианские времена Волосу стали поклоняться под именем Николая-угодника, а Перун разделился на две ипостаси: крестьянского Илью, дающего дождь, и Георгия, которого на иконах изображают побивающим змееподобного Волоса. Около Ильинской церкви находится кладбище со старинными камнями и древними на них надписями на славянском языке.
51.Россия, Ингушетия.
Тхаба-Ерды - раннехристианский храм VIII-IX век в Ассинском ущелье, возведен на основе древнего языческого Святилища.
52.Черногория. Цетиньский монастырь.
Город Цетинье — древняя столица Черногории. В 1484г Иван Црноевич воздвиг здесь монастырь Рождества Пресвятой Богородицы. Комментарий туриста к фото: «А эта церковь символично построена на развалинах языческого Капища» .
53.Франция, Париж.
Церковь Сен-Жермен л’Оксерруа. До VIII в. место современной церкви занимало языческое Святилище . Первый христианский храм освятили во имя святого Жермена, бывшего при жизни епископом города Оксерруа.
54.Украина. с. Подкамень.

Село Подкамень входит в Бродивский р-н, Львовской области. С горы, которая доминирует над селом, и на которой расположен древний монастырь видно купола Почаевской Лавры. В некоторых источниках можно найти название камня, от которого, наверное, и берет название этот населенный пункт, – Чертов камень. По одной из многих легенд про Подкамень, именно к Почаевской Лавре тянул черт большущий камень, чтоб скинуть его на эту христианскую святыню. Но не рассчитал чертяка свои силы и впустил его на то место, где и стоит этот грандиозный песчаник сейчас. Другой вариант этой легенды говорит, что камень упал все-таки на церковь, которая стояла на холме, и если приложить ухо к камню, то можно услышать православные церковные песнопения. Некоторые историки считают, что камень использовался как языческое Капище . Но монахи, расположенного рядом монастыря, водрузили на вершину камня крест. Так, на всякий случай. В 1695 г. храм был освящен в честь Успения Пресвятой Богородицы, Креста Господнего, Апостолов Петра и Павла и Всех Святых.
55.Россия, Новгород.
Церковь Власия на Редятине была выстроена на месте языческого Капища Бога Велеса ещё на заре христианизации и перестроена в камне в 1407 году. По сравнению с достигнутым к этому времени уровнем, здесь заметно, скажем так, снижение стиля.
56.Турция, Лапсеки.
Фото не нашлось
«В 325 году, епископ города Лампсака (Малая Азия) отправился к царю Константину Великому с просьбой дать ему власть разрушать идольские Капища и строить на их месте христианские храмы. Царь дал ему грамоту на разорение Капищ и снабдил средствами для постройки храма. Возвратившись в Лампсак, святитель Парфений приказал разрушить идольские Капища и посреди города воздвигнуть храм. Найдя на одном из разоренных Капищ большой камень, удобный для устроения святого престола в храме, святитель приказал обработать его и отвезти на строительство церкви. По злобе дьявола, который возъярился за взятый из Капища камень, повозка опрокинулась и камнем убило возничего Евтихиана. Святой Парфений воскресил его своей молитвой, и посрамил дьявола, который хотел воспрепятствовать Божьему делу».
57.Франция, Шартр.
Здесь находится одно из величайших творений готической архитектуры и христианской культуры средневековья - Шартрский собор. История города восходит примерно к середине 1 тыс. нашей эры. Приблизительно к этому же времени относится строительство в Шартре первой католической церкви, которая, как считают, была построена на месте кельтского языческого Капища , рядом со святым источником. В течение следующих нескольких столетий здание церкви не раз страдало от пожаров и разрушений.
58.Армения. Аштарак.
Монастырь Ованаванк расположен на правом берегу реки Касах, образующей здесь живописное ущелье. В плане монастырь Ованаванк представляет собою почти правильный прямоугольник из трёх, компактно стоящих зданий… Древнейшая постройка Ованаванка - базилика, возведённая в V веке, перестраивалась в 573 году и после неоднократно подновлялась. С севера к базилике примыкают руины церкви первых христиан, относящиеся к началу IV века, построенной вероятнее всего на месте языческого Капища , существовавшего здесь в дохристианскую эру. Среди множества армянских преданий есть предание, связанное с монастырём Ованаванк и Тамерланом. Когда орды захватчиков вторглись в Армению и, разоряя всё на своём пути, дошли до монастыря, здешний настоятель, дабы не видеть его разорения и гибели своей братии, пошёл топиться в реке. Но господь не допустил этого - воды реки не приняли его, и зашагал он по воде, «аки по суху». Тамерлан, бывший при этом, позвал настоятеля и сказал: «Раз ты явил нашим глазам такой чудесный знак, проси чего захочешь». Настоятель ответил: «Дай мне столько народа моего, сколько церковь вместит». Согласился Тамерлан. Распахнули дверь храма и начал туда народ валить. Сколько людей было - все вошли в церковь, никого не осталось. Тамерлан подивился этому, смотрит, вошедшие внутрь превращаются в голубей и улетают, спасаясь.
59.Украина. Овруч.
Васильевская церковь в Овруче – один из древнейших храмов в Украине, - ей уже больше тысячи лет. Свою историю Васильевский храм ведет еще со времен Киевской Руси. Строки исторической летописи гласят, что деревянный храм здесь был воздвигнут князем Владимиром Великим (в крещении Василием) в 997 году (по другой версии в 989 году) на месте разрушенного языческого Капища .
60.Армения. Цицернаванк.
По свидетельству армянских историков IV-V вв. (Агатангехос, Фавстос, Бюзанд, Зеноб Глак), начиная с 301 г. в Армении значительная часть языческих Капищ почти без изменений или с частичными перестройками использовалась в качестве церквей . В них повторялась планировка языческого здания: удлиненная, ориентированная с востока на запад, прямоугольная композиция; лишь алтарь переносился с запада на восток. В период распространения христианства Цицернаванк был разрушен до нижних участков стен или, что более вероятно, начал возводиться как Капище, однако, строительство было прервано после появления в Сюнике христианства. На вопрос, могли ли быть в Армении языческие Капища в виде настоящих базиличных зданий (значительное по ширине и пропорциям дохристианское сооружение Цицернаванка могло быть только базиликой), можно дать положительный ответ.
61.Украина. Львов.
Церковь Вознесения. Севернее Кайзервальда находится возвышенность, известная как гора Род или Баба (на установленной здесь табличке она именуется «горой Баба-Род»)… Подъём отсюда почти незаметен, и только подойдя к северному краю «Бабы-Рода» можно понять, почему вообще этот холм получил гордое имя горы. Вершины как таковой здесь, правда, нет: гора как будто срезана каким-то огромным ножом, её верх – плоское поле размером с небольшой стадион. Здесь, на Бабе, найдены следы древнего городища. Историк Антоний Шнайдер писал, что Бабой называли, собственно, не эту гору, а расположенный метрах в двухстах холм, на котором теперь находится церковь Вознесения. В древние времена на этом месте вроде бы находилась каменная женская фигура, которая и была той самой «Бабой». А на соседнем холме (по-видимому, имеется в виду гора Баба-Род) стоял, соответственно, «Дед». Этим идолам когда-то приносили жертвы: ярую пшеницу из Гряды, грибы - из Грибовичей, рыбу из Полтвы. Идолы, как верил местный люд, часто ссорились, из-за чего начинались сильные дожди, особенно если «Баба» плакала. Ещё эта «Баба» не любила, когда убивали птиц. «Дед» и «Баба», постепенно разрушаясь, просуществовали до Нового времени; идолы (точнее, уже то, что от них оставалось) были полностью уничтожены в XVII в., когда на этих холмах были построены укрепления, призванные защитить город от татарских набегов.
62.Россия. Псковская обл., д. Зародище.
В 1998 году Зародищскому костёлу, а ныне церкви Николая Чудотворца исполнилось 400 лет, это самое старое каменное здание на территории района. По средневековой традиции костёлы строили либо на местах бывших языческих Капищ , либо рядом с ними, так произошло в случае с костёлом в Зародище.
63.Россия. Новгород.
В предместьях Новгорода были построены церкви Спаса в Ковалеве (1345 г.) и Успения на Волотовом поле (1352 г.). Это были небольшие приходские храмы, заменившие собой древние Капища .
64.Россия.Омск.
Фото не нашлось.
В Лето 7419-ое (1910 год) в Омске был заложен Храм Знамения Перуна (в просторечии – Знаменский Храм). Он находится недалеко от пересечения улиц Маяковского и Куйбышева или, как раньше говорили, Первой линии, или старые если брать названия, улица Кузнечная и Первая линия. В Лето 7421-ое, то есть 1913 год, Капище было освящено Патер Дием Мирославом, и в нем начались службы.
В октябре-ноябре 1913 года из Новгорода христианам РПЦ прислали икону Знамение Царицы Небесной, и они решили построить для нее храм, для чего начали собирать деньги. Храм было решено поставить в районе артиллерийских рубежей. То есть, как бы мы сейчас сказали, район Порт-Артура, Ленинский район, туда, где вокзал современный, то есть улица Труда, в тех районах нынешнего Порт-Артура.
Но, произошло следующее. Все вы помните, 1 августа 1914-го началась Первая Мировая война, и деньги, которые собрали христиане на храм, отправили на формирование санитарного поезда… ну, клич был императрицы. То есть они деньги – на фронт, как бы мы сейчас сказали, «Всё для фронта, всё для победы» отдали. И что получается? Икона есть, деньги, собранные на храм, ушли на фронт… ну, может, часть и в карманах осела местных попов, было дело тёмное. В общем, прихожанам сказали: всё, денег нет. И что делает местный епископ Омский и Акмолинский Андроник в Лето 7425-ое (декабрь 1916 года), при помощи солдат местного гарнизона, изгоняет Староверов из Храма Знамения Перуна .
Что происходит далее: наших выгнали, Куммиры, Образа порушили, туда втащили икону Царицы Небесной и переоборудовали Капище под храм. А в просторечии так и остался – «Знаменский Храм», только вместо «Знамения Перуна» там появилась одна икона «Знамение Царицы Небесной» . (Из Уроков Асгардскаго Духовнаго Училища)
65.Россия. Новгород.
Церковь Ильи Пророка на Славне (или Ильи Пророка на Холме) была построена на месте древнего славянского Капища Перуна . Летопись впервые упоминает храм Ильи на Славне под 1105 годом.

Мое путешествие на Священные Горы началось десять лет назад, когда совершенно “случайно” на Петровке я приобрела за безумные, на тот момент, деньги тоненькую книжечку “Языческие святилища древних славян ” написанную археологами И.Русановой и Б.Тимощук.

Збручский идол. Археологический музей г. Краков.

Тираж всего 1000 экземпляров. Второе издание. Первое издание, напечатанное еще в советские времена, попало под горячую воду прорвавшейся трубы в книгохранилище и сгинуло, так и не попав к своим читателям.

Долгие годы книжка терпеливо ожидала, когда мое внимание обратится к ней. Теперь она занимает почетное место у меня на полке рядом с рабочим столом. А мое путешествие, которое началось много лет назад наконец-то привело меня на Священные Горы к языческим святилищам древних славян.

Куда следом за мной придет и магичка Йеруна-Милослава, героиня моего романа

Но, чтобы написать роман о древней магии, надо сначала послушать истории, которые нашептывают духи в таких удивительных и волшебных местах как Три Священные Горы Славян-Язычников. Ощутить и прожить то, что может быть интересно читателю о мире иных времен.

И конечно же, покопаться в исторических и археологических источниках, чтобы не пройти мимо погребенных под слоем земли и истории священных колодцев, капищ и жертвенных печей. Описание мест событий должно соответствовать реальным настолько, насколько это возможно.

Итак, сегодня я приглашаю вас вместе со мной совершить увлекательное путешествие на Священные Горы Славян.

Так называют, окутанные легендами и сказаниями, три горы в заповеднике Медоборы на берегу речки Збруч современные нео-язычники.

И не зря. Ведь именно здесь археологи обнаружили на вершинах загадочные три огромных, славянских, языческих, ритуальных комплекса успешно существовавших в 10 – 13 веках, одновременно с христианской Киевской Русью. И о которых нет ни одного упоминания в ранних славянских текстах и в более поздних.

Основная информация о святилищах у нас только от археологов. Может поэтому вокруг Священных гор столько легенд и мифов.

Но попробуем посмотреть на эти места с обеих позиций, научной и мифологической.

Ясенец. Неопалимая купина Медобор.

Ученые пишут, что на вершинах трех гор никогда не было обычных поселений. Только святилища, где проводились общественные ритуалы и где жили жрецы-волхвы. Подобные святилища есть и в других славянских землях. Например в Шлонже в Селезии, Лысая Гора и Добжешуво в Свентокжитских горах .

Аналогичный комплекс был на Рюгене и известен всему славянскому миру под именем Аркона .

Увы, на сегодняшний день, Аркона практически наполовину уничтожена и рассыпалась, разрушенная морской стихией, подмывающей высокий берег.

Поэтому святилища в Медоборах , единственные прекрасно сохранившиеся языческие святилища, которые не были разрушены христианами, а “законсервированы” и оставлены своими жрецами в надежде вернутся обратно.

Для ученых они являются уникальными объектами для реконструкции реального язычества. А для современных нео-язычников священными местами для выполнения ритуалов и песнопений древним богам.

Во время раскопок археологами тут были открыты круглые капища, где волхвы совершали ритуалы. Одно из них на Богите, а три, а возможно их было четыре, найдены на Звенигороде.

В отличии от многих азиатских святилищ, где мир как храм, изображался через квадратную постройку, у славян храм-капище имело форму круга.

Символа начала начал, где нет ни начала ни конца. Знака отмеченности вечностью и самостью. Бесконечного круговорота природы и жизни. Вечного движения и одновременно покоя. Взрыва из центра вовне. От божественного изначального взрыва, к его распространению во все стороны.

Возможно, такое мировоззрение и сделало столь успешной экспансию славянских племен во время великого переселения народов начиная с 5го века н.э.

Но изначальная история святилищ Богит, Звенигрод и Говда началась еще в 6-5 веке до н.э, во времена владычества скифов, когда тут были возведены валы, ограждающие священное пространство. А в 10 веке язычники славяне обустроили тут основательно свои святилища.

Как говорится: Свято место – пусто не бывает!

Святилище на горе Богит.

Как я уже говорила, язычники славяне не были основными строителями охранительных колец Богита.

Они просто использовали каменные валы, созданные во второй половине первого тысячелетия до н.э. более древними язычниками скифских времен.

Но зато дело их рук это ограждение могильника у подножья горы, насыпание “пустого” кургана, устройство множества наземных ритуальных помещений и общественных длинных домов для братчины, капище из 8ми ям и идола в центре, “сухой” колодец в твердой породе для жертвоприношений и каменный жертвенник на вершине.

Самой яркой, видимой ритуальной частью на Богите, является круглая площадка окруженная восемью симметрично расположенными ямами, в центре которой квадратный след от углубления, в котором стоял идол.

Подобная структура наблюдалась ранее этого в раскопках Перыни. Аналогами могут быть также капища на Ворголе и Поганьско.

Восемь направлений сторон света, где горели костры, возможно символизировали восемь направлений света, восемь праздников Колеса Года.

Вход в кольцо ям для огней был с севера. Под тремя из них археологи нашли человеческие останки: два детских и два мужский скелета.

Были ли это закладные жертвы во время строительства капища мы уже не узнаем. Но факт есть факт – они были погребены под жертвенником.

Кем они были? Христианами, потому что погребение ориентировано на запад? Вряд ли принесенных в жертву иноверцев хоронили по чужому обычаю. Тогда первенцы, дети вождя, посланцы в мир богов? Жрецы, воины, великие кудесники? На этот вопрос сейчас мы вряд ли получим ответ.

Но помня о традиции закладной жертвы при возведении новой постройки, можем предположить, что эти люди были очень значимы для своего времени и своих соплеменников, если их выбрали охранять главный алтарь этих земель.

Капище, колодец и каменный жертовник. Это основное, о чем предпочитают говорить археологи на Богите. Но все они обходят стороной мимо, так называемого среди нео-язычников и нео-магов, Камня-Портала.

Может потому что на нем нет следов ритуальной деятельности. Да и откуда им тут сохраниться за столько веков.

Но если вы реально попадете сюда, то Камень-Портал не обминет ваше внимание.

Но будьте осторожны, он ревниво охраняет свои тайны выпуская на любопытных туристов своих стражников, огромных муравьев, которые беспощадно кусают любого, кто зазевается и подставит свое нежное тело под их острые челюсти.

Если предположить, что муравьи тут обитали и 10 веков назад (что весьма и весьма имоверно), то положив жертву на камень, жрецы буквально на утро могли увидеть, что от нее остались только рожки на ножки.

Поэтому я бы связала это место с богом, которого славяне изображали стариком и у ног которого суетились муравьи.

Тем более, что сохранилось описание славянского святилища на некой Черной Горе и божества у Аль-Масуди в “Золотых лугах” (10 век),

“… в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]”.

Если принять за основу исследования археоботаники, что в 9-12 веке в этом районе не было лесов. Разве, что редкие сосны, то и вороны могли легко кружить над камнем-алтарем и получать свою порцию плоти жертвы, наравне с муравьями.

Таким образом данный каменный портал мог быть жертвенником бога, связанного с миром ушедших.

Тем более, что как раз с этой стороны находится древний могильник. Тогда камень мог быть порталом для призыва духов предков захороненных с этой стороны святилища.

Плюс, на противоположной стороне святилища находится ритуальный “сухой” колодец. Это колодец, который славяне язычники выбивали в скалистой породе своих святилищ не для того, чтобы добыть воды. Для этого обычно были источники и речки рядом.

Обычные колодцы для воды всегда выкапывали в низине. А вот на вершинах скал и гор, колодец был священным путем в мир предков. Через него отправляли в мир иной жертвы, в том числе человеческие.

Так что, если будете на Богите, отнеситесь с уважением к камню Сатурна-Чернобога. И будьте осторожнее при пересечении линии Жертвенный Колодец – Муравьиный престол.

Кто знает, что в памяти подсознания сохранилось о тех временах или досталось на генетическом уровне от предков. Мало ли какую программу можно активизировать. Вдруг вы потомок тех самых жрецов или наоборот их жертв?

Современные нео-язычники называют Богит святилищем Даждь-Бога. На его вершине они поют песни Арею, богу войны (видела лично на ютьюбе). Но, что мы на самом деле знаем о Даждьбоге, кроме строчек из летописи, о внуках дажбожих и о том, что он сын Сварога и царь-Солнце? НИЧЕГО!

И что, если на самом деле Богит был Черной Горой Бога мертвых “Сатурна”?

То, что главный требник-жертовник стоит на западной стороне горы-святилища многоговорящее, вход на капище к идолу с севера. Паломник входил с востока на запад, а потом выходил с запада на восток. Входом в какой мир являлось святилище?

По представлениям славян души покинув тело уходили на запад, в небесный сад Ирий. Предков хоронили на возвышенностях, чтобы их прах был ближе к небесам.

Не могло ли святилище на Богите быть таким “трамплином” для полета в Ирий?

Тем более, что в древности, перед горой текла река, которая сейчас почти исчезла, оставшись в самом низу ручьем, который питает колодец.

А река, по дошедшим до нас сказкам и мнению этнографов, всегда обозначает рубеж между миром живых и миром мертвых.

Может именно тут, у подножья и был тот самый прообраз мостика да калинового, через речку Смуродинку.

И пусть моста давно нет и речка поменяла русло, но пройти по “той” дороге все еще можно. Она уходит влево от новой и основательно заросла. Но как раз именно она и есть та самая древняя, по которой шли паломники 10 веков назад.

И тогда справа, а не слева от вас будет табун каменных коней, на которых женщина могла попросить сновидения пророчества и о рождении сына. Но в древние времена язычница четко знала, что зовет душу одного из членов рода вернуться из Ирия и возродиться. Что сейчас – я не знаю.

И каменный алтарь, где о материальном богатстве запрашивают, останется в стороне, за каменными стражами.

Хотя если святилище было земным отображнием Ирия, то богатство тут выпрошенное, к утру и в черепки битые может превратится.

Стелется под ногами дорога вымощенная камнями более 1000 лет назад. Много вопросов вызывает у пытливого исследователя. И камней разной формы и энергии тут множество вдоль дороги. Любой можно спросить о пророчестве.

Иногда мне кажется, что в мифе о путешествии женщины-богатыря, на сказочном камне-пророке на развилке выбиты были бы другие слова.

Налево пойдешь – в замуж попадешь.

Прямо пойдешь – богатство на свою голову наживешь.

Направо пойдешь – жизнь на детишек отдаешь.

И большинство героинь из жизни, так и остались бы стоять на развилке навечно, а сказка бы не состоялась. На три части ведь не разорвешься.

Но, кто зачем сюда идет, тот и выбирает себе дорогу на вершину священных гор.

Я вообще сторонница очень аккуратного общения с местами силы. Кто знает, кто тут на самом деле правит бал и по каким правилам.

Но по энергиям, место очень мужское и не любит, когда сюда приходят женщины.

Или пока женщина в поре деторождения, то ей сюда путь заказан? Ведь Ирий связан с Бабой-Ягой, а она уж точно давно за границы климакса вышла.

И в чем то мы везучие, имея доступ сюда в святая святых. Ибо ученые исследователи прямо говорят, что на территорию славянских святилищ, где стоял деревянный храм и идол бога, не пускали никого из профанов. Только жрецы имели право подниматься на самую высокую часть горы и творить ритуалы. Подходить к святыне, как в Ретре и Стариграде, было “дозволено только тем, кто хочет приносить жертву или отгадывать волю богов” (Адам Бременский).

Может по старой памяти дух древнего святилища просто не любит любопытных туристов? Пока не знаю. Это вопрос следующих походов и исследований.

Но если идете сюда, то захватите зерен, меда, молока и сыра. Духи, а также муравьи и другие лесные жители, не откажутся от подношения.

В нашем весеннем путешествии, когда мы уходили со святилища, неожиданно прилетел рой пчел, и стал осваивать в стволе старого дерева, дупло для жилья.

Мы посчитали для себя это хорошим знаком. Ведь пчелы священные летуньи, творящие напиток богов – мед. А значит мы присутствовали при удивительном акте Природы, которая привела небесных тружениц на священную гору.

На видео вы можете даже услышать, как жужжат небесные медоносы.

Священная амрита, напиток богов и ритуальная медовуха возвращается на положенное ей место.

Мед это это символ смерти-возрождения и бессмертия Души. Ведь медовуха была ритуальным напитком во время тризны, а до нас дошла в составе поминальной и рождественской кутьи. И это еще раз подтвердило для меня предположение, что здесь почитали души предков и богов связанных с Ирием.

Надеюсь пчелы нашли тут свой дом, а может и полетели далее. Но, посещая гору, будьте внимательны. Кроме змей и муравьев, здесь теперь могут на постоянной основе, жить и пчелы.

Выйдя за пределы священного круга, можно устроить себе привал и перекусить. Ведь где-то тут стояли длинные дома-контины, где паломники могли устроить братчину.

В жизнеописании Оттона Бамбергского можно найти такие слова о славянских святилищах: “Внутри них были только расставлены в круг скамьи и столы, потому что щецинцы имели обыкновение устраивать здесь совещания и сходки. В определенные часы и дни они собирались сюда затем, чтобы пить или играть, или обсуждать серьезные дела.”

Так что если вам есть, что обсудить, устройте братчину. И не стесняйтесь. Ведь как писал Саксон Грамматик о славянах, у которых на пиру “потреблялись жертвы. Здесь неумеренность была добродетелью, а воздержание – стыдом”.

Но не на месте, где могут быть продолжены археологические раскопки. Вежливость и не разрушение покоя на всех уровнях, в священном месте, лучше брать за правило.

Тем более, что вокруг капища, в углублениях, нашли жертвоприношения детей, кости животных, черепки сосудов. Мало ли что можно откопать, закапывая.

Сейчас много споров были ли человеческие жертвоприношения у славян. Если исходить из данных археологии и сравнивать, например с кельтской традицией (которая имела настолько большое влияние на предславянскую черняховскую культуру, что ее даже называют кельтской вуалью), то придется ответить однозначно да.

Многие исследователи считают, что именно расцвет язычества дает человеческие жертвоприношения. Ведь, что может быть ценнее подношения в дар богам жизни?

А если прочитать дошедшие до нас тексты, описывающие правила и обеты язычников, например архаического текста корнями уходящего в 6-7 век, то поневоле понимаешь, что христианство внесло новую струю в понимание ценности жизни и заповедь “не убий”, которая прозвучала в должное время. Правда человеческий фактор и тут все привел к тому же итогу, но по крайней мере это было заявлено в мир людей, как линия, которую в последствии подхватил и развил гуманизм.

На этом я буду подводить итоги к описанию древнего славянского храма на Богите. Это было главное святилище, которое возвышалось над местностью и его огни светили маяком паломникам, указывая путь. Бог, правящий в этом месте, привлекал к себе жаждущих со всего славянского мира. Здесь был свой штат жрецов, дома для приема паломников, амбары для хранения богатств и даров, стоял уникальный идол. А за мегалитическим алтарем, на северной стороне находился древний могильник.

Можно конечно утверждать, что тут было святилище Даждьбога. Но как быть с мегалитом “Сатурна”и западным направлением установленного жертвенника?

Даже если предположить, что здесь поклонялись двум божествам, тот как быть с тем, что по письменным источникам у славян всегда было правило “один бог – одно святилище”.

Так чей же алтарь был на Богите? Тем более, что археологи нашли там как минимум две ямы, которые могли служить основаниями для идолов. Одна в центре жертвенника, а вторая в углублении под номером 3 к югу от центрального идола. Достаточно странное расположение для второго идола, если это действительно постамент под него.

Мое мнение на сегодняшний день, что это было место поклонения прежде всего предкам и славянскому богу смерти “Сатурну”, имя которого до нас не дошло. Но пока не поеду туда снова с компасом в руках, более уверенно говорить не смогу.

Принимая во внимание, что во времена расцвета славянского язычества, только в святилище на Богите могло на общественной площадке присутствовать на требе не менее 500-600 человек, а на открытом пространстве вокруг намного больше. То возникает закономерный вопрос.

Как одновременно с Киевом мог существовать такой важный и большой языческий центр (который был одним из огромного ритуального комплекса на трех горах) и не оказаться ни в одном летописном церковнославянском источнике?

С другой стороны, это мне дает полную свободу в “ ” не привязываться ни к какой исторической реальности, кроме той, которая приходит ко мне в моменты вдохновения.

Но кто знает откуда приходит вдохновение писателя?

Copyright©Эжени МакКвин 2017

Литература:

Русанова И.П., Тимощук Б.А.. Збручское святилище (предварительное сообщение). // Советская археология, 1986, № 4, с. 90-99.

Русанова И.П., Тимощук Б.А.. Языческие святилища древних славян.

Михайлина Л.П. Слов’яни VIII-X ст. між Дніпром і Карпатами. – Київ: Інститут археології НАН України, 2007.

Комар А. Хамайко Н. Збручский идол. Памятник романтизма? – Ruthenica. Том X. Киев 2011.

Русские заговоры Карелии / Составитель Т.С. Курец. Петрозаводск, 2000. № 24

Если возникнут проблемы с присоединением к группе по ссылке – напишите

Храм - это сооружение, излучающее Сияющую Радость Мироздания (Руна ХА —положительная созидающая Сила), ибо для строительства Храмов выбирали особые места, где из недр земли идёт положительная энергия. Храмы работали как линзы, фокусируют энергию и настраивают человека на созидание, позволяют быстрее развиваться. Храм - это школа , а Путь к Храму - это путь к изначальному Знанию; правильное знание несёт за собой правильное поведение, а вместе с ним и правильную жизнь.

«Стройте Храмы, да во всех Мирах, познавайте Мудрость Божию, ибо кто Мудрость Божию не познает, тот себя потеряет» — Заповедь Бога Рамхата .

Храмы славян - социальный институт

Храмы славян представляли собой очень интересный социальный институт. Профессор Чудинов В.А. называет такое устройство общества - «храмовое устройство» или Храмовый строй, когда всё основано на Древнем Знании и воспитании, а не на страхе и поклонении, как при государственном строе.

Храм Макоши - это министерство искусств (здесь изготавливали скульптуры, картины и т.п.). Также, это министерство любви (если какой-то мужчина не мог найти себе женщину, и поэтому у него нет детей, он мог прийти в храм любви и выбрать любую женщину, лишь бы у них были дети, потому что больше всего следили за демографией, всё работало на то, чтобы было как можно больше детей). Также Храм Макоши - это библиотеки.

Храм Мары - это министерство по охране природных ресурсов . Здесь человек получал разрешение на отстрел животных. Например, надо вам отстрелить 1 лошадь, выдаётся жетон, на котором изображена лошадиная морда, если 2 лошадиные морды - можно отстрелить две лошади. Но только попробуйте превысить предел, с вами поступят очень плохо. Плата за разрешение — часть добычи, которую охотник должен отдать в Храм, куда приходили неимущие и предъявив жетоны на питание, получали пищу, чтобы продержаться 2-3 дня. То есть, Храм Мары — это ещё и министерство социального обеспечения .

Храм Рода - здесь занимались астрологией , предсказывали судьбу, определяли расположение Земель (планет), периоды их обращения, углы, составляли звёздные карты. Также Храм Рода - это министерство строительства и машиностроения , занимались любой строительной деятельностью (сделают постройку, отделочные работы и т.п.), здесь были сосредоточены все механизмы, машины, инструменты. На любом изделии ставили клеймо «Мастерская Храма Рода», например, такое клеймо найдено на бивне мамонта времён палеолита. И если изделие не понравилось, были претензии, человек знал куда обратиться, чтобы переделали.